Некоторые доказательства существования славянской традиции до новейших времен

[Тамара 4 145]

На одном форуме, куда я иногда захожу, потому что обещала Мастеру приглядеть за нашей темой о Роде, я чутьне поседела, доказывая то, что славянская традиция существует. И существуют волхвы, которые обучают волховской магии. 

Но.как всегда ,от меня потребовали обозначить источники. Т.е. Книги. В этой статье я постаралась собрать те источники. которые мне известны. Но, как то маловато будет. Поэтому ,у меня к вам огромная просьба - поделитесь своими источниками и примерами. Это будет очень интересно, хотя бы для нас самих. 

 

 

 

 

Некоторые доказательства существования славянской традиции до новейших времен.

В очередной раз разгораются споры о том – существует ли славянская традиция в наше время. Или все заполонили новоделы и реконструкции?

Надо разбираться снова и снова. Так что же такое традиция?

 Посмотрим значение слова «Традиция» в толковом словаре Даля:

ТРАДИ́ЦИЯ, традиции, ·жен. (·лат. traditio, ·букв. передача). 1. То, что переходит или перешло от одного поколения к другому путем предания, устной или литературной передачи (напр. идеи, знания, взгляды, образ действий, вкусы и т.д.).

  Или

Тради́ция (от лат. trāditiō «предание», обычай) — сложившаяся анонимно, в результате накопленного опыта система норм, представлений, правил и образцов, которой руководствуется в своём поведении довольно обширная и стабильная группа людей. Традиции передаются из поколения в поколение и выступают одним из регуляторов общественных отношений.

Т.е., в общем и целом, Традиция – это опыт предков, накопленный тысячелетиями и дошедший до нас через сказки, предания, знания и уклад жизни.

 Так, для начала, надо определится, что входит в составляющие традиции?

1.    Носители традиции. Народ, носитель традиции, говорящий на одном языке, живущий по обычаям предков и специально обученные люди, которые являются хранителями традиций. Специально обученные люди в славянской традиции — это волхвы.

2.    Внешняя сторона традиции: Обряды, проводимые сообща. Праздники, которые празднуются в рамках традиции на разных территориях славянского Мира, обычаи, применяемые в повседневной жизни.

3.    Общие мифы. Легенды.сказки, песни и другие источники знаний, передающие знания из поколения в поколения. Которые, впоследствии, были записаны специально обученными и очень любопытными людьми-учеными-фольклористами.

Итак. Разберемся с носителями славянской традиции.

С народом всё понятно. Это Славяне. Люди, живущие не только в России, говорящие на близкородственных языках, которые, даже сейчас, могут понять друг друга даже без переводчика, хотя и с некоторым трудом.

Со специально обученными людьми некоторая проблема. Но они (люди) есть. Например: мольфары на Украине. Они известны и очень уважаемы по сю пору.

 А вот волхвы. Это очень закрытое сообщество. Настолько закрытое, что все уверены, что волхвы вымерли вместе с мамонтами. Что их всех перебили ещё при крещении Руси, что традиция мертва, поэтому возможна только реконструкция. Так ли это?

 

Но, кто же имеет право называться волхвом? Это человек, который прошёл обучение у волхва (живого), и которого провели через сложный обряд посвящения.

Т.е. – волхв, это обученный человек, который получил знания от другого волхва славянской традиции.  И такие волхвы живы и по сей день. Но, они люди скромные. И предпочитают не отсвечивать.  И эта особенность: не отсвечивать, насчитывает уже тысячелетнюю историю. Общин не собирают и проповедей не читают. Да и к власти, в отличии от самоназванных волхвов, не стремятся. У них есть дела поважнее. Они обязаны сохранить и передать традицию дальше. Чтобы не прерывалась волховская традиция.

 Поэтому, современные славянские волхвы очень обычные, с виду, люди. Обладают зачастую, высшим образованием, по землянкам не прячутся, а живут обыденной жизнью. С виду обычной.

Кстати: с интернетом и вообще с техникой очень даже дружат.

Т.е. если традиция не прерывалась, то следы пребывания волхвов от Крещения Руси обязаны были, все-таки, сохранится как-то.

Переписей населения в далёкие времена не велись. Да и не безопасно было называться волхвом тогда. Ведь, почти сразу, на волхвов и им сочувствующих, была объявлена охота. И от власти приходилось укрываться, и от церкви. В древнейшем юридическом памятнике — Уставе князя Владимира «о церковных судех», «ведовство, зелейство, потворы, чародеяние, волхование» отнесено к числу дел, которые разбирала и судила православная Церковь.

 Святой Макарий писал: «Когда мы приняли от святого великого князя Владимира святое крещение, во всей русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда».

Но, волхв – это не печать на лбу, достаточно было просто поменять резной посох на клюку дорожную, поснимать всякие обереги и подравнять бороду. И вот, «Нормальный» человеческий вид обеспечен. И пошли волхвы кто куда. Часть из них ушла на Запад, в Карпатские горы. И там, со временем, возникло сообщество мольфаров. Они являются прямыми преемниками волховской традиции. Часть из них ушла за Каменный Пояс. За Урал.  Но, часть волхвов осталась на Руси. Чтобы хранить и передавать знания. И, если уж про жизнь волхвов в те времена ничего не известно, то о том, в чем волхвов обвиняли и о смерти их узнать можно из «судебных» сказок.»

  Поэтому, нам надо обратится к конкурирующей организации. Т.е. к летописям, в которых отражены разные происшествия, в том числе и различные подсудные дела. Постараюсь изложить кратенько. Но это будет не легко.

 

 Да. Напомню вам, что крещение Руси прошло в 988 году.

Заглянем в «Лаврентьевскую летопись». Перевод Б. Кресеня.

И начнём читать:

 «6532 (1024). В тот же год восстали волхвы в Суздале, избивали они старую чадь по дьявольскому наущению и бесованью, говоря, что они прячут запасы. Был мятеж «.

Т.е. после крещения прошло 36 лет. Мало, конечно, но одно поколение уже народилось новое.

Далее:

«6779 (1071). В те же времена пришёл волхв, обольщённый бесом; придя в Киев, он говорил и то поведал людям, что на пятый год Днепр потечёт вспять и что земли начнут меняться местами, что Греческая земля станет на место Русской, а Русская - на место Греческой,» …  

6579 (1071). «Был голод в Ростовской области, и тогда восстали два волхва близ Ярославля. И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300 «…

6579 (1071) «Такой волхв появился при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, уверяя, будто "все ведает и предвидит",  

Через 90 лет после крещения мы нашли упоминание о, предположительно, шести волхвах в разных городах Руси.

Которых, к нашему сожалению, предали смерти.

Смотрим дальше:

«Никоновская летопись.»  ПСРЛ, т. 10., М., 1965; Спб., 1862. Перевод Б. Кресеня.

«6735 (1227) Явились в Новгороде волхвы, ведуны, потворницы, и многие волхвования, и потворы, и ложные знамения творили, и много зла сделали, и многих прельстили. И собравшиеся новгородцы поймали их и привели на двор архиепископа.»

Т.е. через 300 лет после крещения волхвов регулярно ловили и предавали смерти.

 

 Уже в Церковном уставе святого Владимира положено наказание волхвам и чародеям было сожжение, которое подтверждено и уставом князя Всеволода, княжившего в Новгороде с 1117 по 1132 год.

 Киевский митрополит Иоанн поощрял массовый террор против колдунов и ведьм и защищал право епископских судов приговаривать их к тяжким наказаниям и смерти.

  В 1284 г. в «Кормчей книге» (сборнике русских церковных и светских законов) имеется строгое установление: «Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь».

Т.е. волхованию Учились через 300 лет после крещения. И это был не единичный случай. Иначе бы не стали такие указы издавать.

 В 1410 году митрополит Фотий в послании к новгородцам сурово пенял им за веру в волхвов и занятия волхованием.

   О широком распространении колдовства в XVI в. можно судить потому, например, что в постановлениях Стоглавого собора 1551 года нашло себе место следующее любопытное изображение действительности: «Шестокрыл, Воронограй, Остромий, Зедей, Альманах, Звездочеты, Аристотель, Аристотелевы Врата и иные коби бесовские тех всех еретических книг у себя не держали и нечли... некоторые же невегласи попы в Великий Четверг соль перед престол кладут и до седьмого четверга по велице дни там держат, а ту отдают на врачевание людям и скотом». Попы соль заговаривали! Представляете?

  В 1555 г. Троицкий Сергиев монастырь в приговорной грамоте своим землям и крестьянам приказывает не держать в волости «ни волхвей, ни баб ворожей» под угрозою с сотского и каждых ста человек «взяти пени десять рублев денег; а скомороха, или волхва, или бабу ворожею, бив да ограбив да выбити из волости вон». Но, обращу ваше внимание: волхвов и ворожей, хоть и били, но оставляли живыми и просто изгоняли.

 В 1590—1591 годах в Астрахани по приказу царя Фёдора Иоанновича были сожжены колдуны.  

 Очень интересно дело 1625 года по обвинению некоего Якова, переселившегося в Москву из Верхотурья, который прибег к помощи известного волхва по прозванию Козьи Ноги.  

 С конца 1640-х гг., после прихода к власти царя Алексея Михайловича, последовали гонения на языческие праздники, скоморохов и даже музыкальные инструменты («бесовские песни, пляски и прыгание, игру на бубнах, трубах, сопелках, завозят медведей и птиц, и ловчих собак и конские гонки устраивают»). В конце 1640-х — начале 1650-х гг. был издан ряд царских указов против «отречённых еретических и гадательных книг, писем и заговоров», причём строгость этих указов нарастала: если в указах 1648 г. говорилось о необходимости сжигать еретические книжки на теле их хранителей, то в указе 1652 г. — уже о том, чтобы сжигать самих владельцев этих книг.

А в царской окружной грамоте 1648 года «От Царя и Великого князя Алексея Михайловича всея Руси в Белгород, воеводе Нашему Тимофею Фёдоровичу Бутурлину» (Иванов П. Описание государственного архива старых дел. – М., 1850.) и даже в знаменитой книге «Домострой», были прописаны строгие указы «О об исправлении нравов и уничтожении суеверий»

Указ «От Царя и Великаго князя Алексея Михайловича всея Руси в Белгород, воеводе Нашему Тимофею Федоровичу Бутурлину.»: … Ведомо нам учинилось, что в Белгороде и в иных городех и в уездах мирские всяких чинов люди и жены их, и дети в воскресенье и в господские дни, и великих святых вовремя святаго пения к церквам Божиим не ходят,  …, и на кулачных боях меж собою драку делают, и на качелях колышутся вкруг, и на веревках;   а иные люди тех чародеев и волхвов и богомерских баб-вдов к себе призывают и к малым детем, и те волхвы над болными и над младенцы чинят всякое бесовское волхование, и от правоверия православных крестьян отучают. Да в городех же и в уездах от прелесников и от малоумных людей делается бесовское сонмище: сходятся многие люди мужсково и женсково полу по зорям и в ночи, чародействуют, с солнечнаго всхода перваго дни луны смотрят, и в громике громнение на реках и в озерах купаются, чают себе от того здравья, и с серебра умываются,  и безчинное скакние и плясание, и поют бесовския песни; и на святой неделе жонки и девки на досках скачут , а в навечере Рождества Христова и Васильева дня, и Богоявления Господня клички бесовские кличут – коляду и таусен, и плугу, и многие человецы неразумные веруют в сон и встречу, в по(г)лаз, и в птичей грай, загадки загадывают и сказки сказывают небыльные, и празнословие с смехотворением и кощунанием, и души свои такими помраченными и беззаконными делами, и накладывают на себе личины и платья скоморошеское,…     и тех, по нашему указу, велено ссылать в Украинные городы да опалу… А писан на Москве, лета 7157 года, декабря в 5 день.»

Очень объёмистый указ. Но, главное, здесь есть: люди призывали волхвов для лечения больных.  И более того: люди праздновали и Купалу, и Коляду, и другие языческие праздники.

И ссылали их, кстати, на Украину.

 «Домострой»: Глава «Как христианам врачеваться от болезней и от всяких страданий — и царям, и князьям, и всяких чинов людям, и священникам, и монахам, и всем христианам»: … «Кто же в своей дерзости и страха Божьего не имеет и воли Божьей не творит, …бесовские песни, пляски и прыгание, игру на бубнах, трубах, сопелках, …  а к тому же ещё чародейство и волхвование, и колдовство, звездочетье, чернокнижье, чтение отречённых книг, альманахов, гадальных книг, шестокрыла, верят в громовые стрелы и топорки, в усовье и в матку, в камни и кости волшебные и в прочие всякие козни бесовские.»

 «О волхвовании и о колдунах».

Из Василия Великого правило 72

 Доверившийся волхвам или им подобным убивающим время, — пусть станет это запретным.

Толкование. Пошедший на обучение вредной мудрости к волхвам, колдунам или чародеям пусть будет наказан как преднамеренный убийца; верящий же волхвам или вводящий их в дом свой для лечения от отравления или предсказания будущего — на шесть лет пусть будет наказан, как повелевает 61 правило Шестого Вселенского собора, бывшего в Константинополе, в дворцовом Трулле, и 83 правило в том же послании Василия Великого.»

Опять-таки, волхвов призывали для лечения и ОБУЧАЛИСЬ у них премудростям. Не смотря на запреты церкви.

 При Иване Грозном возникли многие процессы против волхвов и колдуний. В 1653 году правительство издало особый указ, по которому ворожей и ведунов, как врагов божьих, следует жечь в срубах.

Т.е. даже через 650 лет было кого сжигать по обвинению в волховании.

Повесть о волховании, написанная для Ивана Грозного, доказывает необходимость строгих наказаний для чародеев, А. Н. Афанасьев писал:

«       Повесть о волховании, написанная для Ивана Грозного, доказывает необходимость строгих наказаний для чародеев, и в пример выставляет царя, который вместе с епископом „написати книги повеле и утверди, и проклят чародеяние, и в весех заповеда таких огнём пожечи“.

  Знаменитый учёный конца XVII в. монах Сильвестр Медведев три года при себе держал некоего волхва Дмитрия Силина, который говорил о себе, что он узнает «в животе болезнь... Да и в солнце смотрит и узнает в солнце — кому что будет; да он же Силин у младенцев уговаривает грыжи и от ускопу или будет меж мужа и жены совету не будет — помогает». Тот же Медведев имел сношения с волхвом Василием Иконниковым, похвалявшимся напустить порчу на государей Фёдора и Петра

В 1649 г. в «памяти» Верхотурского воеводы Рафы Всеволжского приказчику Ирбитской слободы Григорию Барыбину писалось: «Ведомо де Государю учинилось, что... иные люди тех чародеев, и волхвов, и богомерзких баб в дом себе призывают и к малым детем, и те волхвы над больными и над младенцы чинят всякое бесовское волхование  ; да в городех же и в уездех  .»

 Одно из упоминаний о волхвах датируется XVII веком. В 1689 году в приказе розыскных дел, допрашивался волхв "Дорофейка". Дорофейка был врачевателем, знахарем, предсказывал будущее, ворожил по бобам и занимался колдовством. Под следствие попал волхв.   В результате пыток, волхв признался, что его учителем был некто Фёдор Бобылев. В его вещах были найдены травы и магические предметы, а здесь не просто дознание о волхве, но и признание, что Дорофейка ОБУЧАЛСЯ У Фёдора Бобылёва.

 Царские указы от начала 1653 г. на имя воевод в Карпове, Мосальске, Михайлове, Туле, на Осколе и т.д. Первым из названных указов повелевалось оповестить население, «что в польских и украинных и в уездах многие незнающие люди, забыв страх Божий и не памятуя смертного часу, и не чая себе за то вечные муки, держат отречённые еретические и гадательные книги, и письма, и заговоры, и коренья, и отравы, и ходят к колдунам и ворожеям,  … Кто же «от таких злых и богомерзких дел не отстанут, таких злых людей и врагов Божиих велено в срубах сжечь безо всякой пощады и домы их велено разорить до основания, чтоб впредь такие злые люди и враги Божии и злые их дела николи нигде не вспомянулись».

Петровские реформы буквально перевернули все вверх дном в России, но страх перед колдунами оказался живуч. В воинском уставе 1716 года, правленном лично Петром I, прямо сказано: «И ежели кто из воинских людей найдётся идолопоклонник, чернокнижник, ружья заговоритель, суеверный и богохулительный чародей: оный по состоянию дела в жестоком заключении, в железах, гонянием шпицрутен наказан или весьма сожжён иметь быть».

В артикуле 2-м находим ещё такое постановление: «Кто чародея подкупит, или к кому склонит, чтобы он кому другому вред учинил, оный равно так, как чародей сам наказан будет».

    Сохранились сведения о том, что уже в Х111-Х1\/ веках некоторые из язычников достигли Каменного пояса (старинное название Среднего Урала - прим. ред.) и даже селились на огромной и свободной от христианских верований территории Зауралья.   На территории современной Башкирии и Татарстана, на Северном Урале, по берегам Тобола и Иртыша русские исследователи и переселенцы ХУ1-ХУ11 веков находили тайные капища, на которых совершались языческие мессы с жертвоприношениями.

В воспоминаниях исследователя Сибири начала XIX века Семена Андреевича Бекетова сохранилось описание языческого капища, обнаруженного им на севере Томской губернии.   

В XIX и XX веках власти царском России вели неустанную борьбу с языческими волхвами и кудесниками, а также с их обрядами. Так, в 1905 году иркутский губернатор распорядился провести тщательное следствие по «делу о волхвовании». Тогда жительница небольшой деревеньки Жженовка обратилась за помощью в лечении своей тяжело больной дочери к кудеснику, жившему отшельником в ста вёрстах от Иркутска.

Как это ни странно, однако даже в XX веке служители древних славянских языческих культов не прекращали свою деятельность. Так, из архивов Свердловского управления НКВД СССР известно, что в 1952 году в рабочем посёлке Гагарский Свердловской области был задержан мужчина, который, как сказано в деле, "занимался антиобщественной религиозной деятельностью, незаконно оказывал медицинские услуги, взимая за это с трудящихся плату». Из материалов дела значится, что задержанный не имел паспорта, нигде и никогда не работал, а проживал в землянке в тридцати километрах от посёлка. Следствием был установлен круг лиц, которые пользовались в своё время услугами задержанного. Допрошенные жители Гагарского и ряда других деревень показали, что обращались к мужчине для решения своих проблем, связанных со здоровьем, любовными взаимоотношениями, за предсказаниями...

  Из архивов также известно, что похожее дело рассматривалось в 1965 году в Благовещенске.  

Как можно заметить, хотя и с некоторыми разрывами, но следы волхования, пусть иногда и косвенные, все-таки находятся на протяжении столетий.

Выжить и прожить тысячелетие ни один волхв не в силах. Значит, кто-то выжил, кому-то передал знания, а тот другому и ещё, и ещё.

 И, если уж волхвы были обнаружены в 1965 году, то до нашего времени рукой подать.

 Следовательно, волхвы не вымерли, они не растворились, они живут и работают. И передают знания дальше.

 

[Тамара 4 145]

2. Далее: общие праздники. обряды и обычаи.

Они настолько вошли в нашу обыденную жизнь, что мы даже не задумываемся, что это- наследие нашего далекого языческого прошлого, с которым. кстати. боролась-боролась церковь, да так и не поборола. Пришлось ей эти праздники и обычаи подстроить под свои нужды и свои даты.

Например:

Славяне - люди практичные, занимались земледелием и свои праздники привязаны к временам года, отмечали 4 основных праздника: дни зимнего, летнего. весеннего и осеннего солнцестояния.

1.    Рождество. – Новый год в новейшие времена. Велесовы дни.  Это знаковый праздник приходится на 22 декабря. На день зимнего солнцестояния. Астрономический самый короткий день в году и самая длинная ночь. Святки. колядки и народные гуляния с гаданиями.

2.    День летнего солнцестояния: 22 июня. Самый длинный день и самая короткая ночь. День Ивана Купалы. Вот уж языческий праздник, который так и не смогла искоренить церковь. Но смогла перенести его на 7 июля. На день Иоанна -Крестителя.

3.    День весеннего солнцестояния. - День весеннего равноденствия. 22 марта. Проводы Русской Зимы. Новый год, опять-таки.  Праздник Солнца и Масленица.  Тут произошёл ещё один перенос с 22 числа на начало марта. На последнюю неделю перед Великим постом. Поэтому - едим блины (символ Солнца) и радуемся, что Зима уходит. Ну, и празднуем 8 марта. Международный Женский день.

4.    День осеннего равноденствия.  22 сентября. День окончания астрономического лета и переход в осень. Праздник Урожая. Завивали Велесу бороду. Последний сноп.  Старый Новый год. Ещё один. Очень часто в эти дни празднуются свадьбы.

 

 Далее:

 Отмечались 30 апреля, Весенние Деды. Радоница в христианстве.

22 октября-31 октября – Осенние Деды. Дни поминовения предков. Родительские субботы.

1 мая. Заимствованный праздник у кельтов. Выбирали майскую невесту, и ставили майское дерево. Мартишоры. Но майская невеста и майское дерево более распространено у западных славян: Чехия.Венгрия.Словакия, и Молдавия.

И множество не больших бытовых обрядов, которые мы выполняем. потому что так делали наши предки: например: день рождение Домового – ставим молока. меда и пряник Хозяину. И никакое христианство не смогло выжить из наших домов Домовитых Хозяинов. Выкликаем весну и печем жаворонков, оставляем первый блин предкам, запускаем первой кошку в дом, стучим по дереву, чтобы не сглазить, держим счастливый пятак под пяткой на удачу. Кто-то держит капустный лист в кошельке к прибыли, кто-то развязывает все узлы, когда жена рожает, то-то смывает с внучат заговорной водой сглазы и испуги.  Задабривают Лешего, чтобы подарил грибов и ягод. И ещё совсем не давно, опахивали бабы деревни для защиты от коровьего Мора. Эти обычаи настолько прочно вошли в нашу жизнь, что мы их просто не замечаем. Эти все обычаи и записали наши уважаемые академики и фольклористы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[Тамара 4 145]

Поэтому.переходим к пункту третьему: что именно можно найти в книгах.

Здесь я просто перечислю авторов.

1.    Даль. Владимир Иванович «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа». «Пословицы русского народа» (1862). «Русские сказки, из предания народного изустного на грамоту гражданскую переложенные, к быту житейскому принаровленные и поговорками ходячими разукрашенные Казаком Владимиром Луганским».

2.    Афанасьев Александр Николаевич. «Поэтические воззрения славян на природу».

«Народные русские сказки» — самый известный и полный сборник русских народных сказок. Множество статей и обзоров. «Языческие предания об острове-Буяне», «Колдовство на Руси в старину», «Ведун и ведьма», «Зооморфические божества у славян», «Несколько слов о соотношении языка с народными повериями», «Мифическая связь понятий: света, зрения, огня, металла, оружия и жолчи», «О значении Рода и Рожаниц», «Заметки о загробной жизни по славянским преданиям» и др.

3.     Дмитрий Садовников.

4.    Иван Худяков.

5.    Владимир Пропп.

6.    Буслаев Федор Иванович (1818-1897)

7.    С. Максимов,

8.    М. Забылин,

9.    Историки:

Академику Б.А. Рыбакову мы обязаны знаниями о развитии славянского язычества от палеолита до наших дней.

 

Д. Дудко сумел донести до масс доказательства существования докирилловского славянского письма.

 

 С. Алексеев на основе сотен летописей арабов, византийцев, хронистов Западной Европы и пр. реконструировал историю славянских государств с 3 в.н.э. до Рюрика.

 А что же до волховской традиции? Есть ли какие -либо книги по ней.

Это удивительно, но есть.

 Например:

Чаромутие, или Священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем. Платон Лукашевич. 1846 г.

 

  

 

 

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

Карельский научный центр

Институт языка, литературы и истории.

 

«Русские заговоры КАРЕЛИИ».

 

1) Майков Л.Н. "Великорусские заклинания", СПб., 1869. 164 стр.

 

"Великорусские заклинания" Л. Н. Майкова — одно из первых и до сих пор наиболее полных собраний русских заговоров. Изданное в 1869 году оно является библиографической редкостью. В книге содержится около 400 заговоров, молитв, заклинаний: любовных, лечебных, промысловых, защищающих человека от порчи, сглаза, воровства и т. д.

 

 2) Ефименко, Петр Саввич. Сборник малороссийских заклинаний / сост. П. Ефименко. - М.: О-во истории и древностей российских при Моск. ун-те, 1874. - [2], VI, 70 с. - (Чтения в императорском Обществе истории и древностей российских при Московском университете, 1874 г.; кн. 1).

 И ещё очень много различных академических сборников по народному творчеству.

 

Травники.

Самые древние книги на Руси, из которых мы можем почерпнуть сведения, связанные с медицинскими аспектами медицины Древней Руси, были: “Остромирово евангелие”, “Изборник (сборник) великого князя Святослава Ярославича”, “Архангельское евангелие” и другие.

 

1.    Древнерусский лечебник // Редкие источники по истории России. Под ред. А.А. Новосельского и Л.Н. Пушкарева. М., 1977. [Лечебник XVII в. РГАДА. Собр. ЦГАЛИ.]

2.    Коткова Н.С. Лечебник последней трети XVII в. // Источники по истории русского языка XI-XVII вв. / Отв. ред. В.Г. Демьянов, Н.И. Тарабасова. М., 1991. С. 173-195. [Отделение рукописей ИРЯ РАН. Ф. 3 (Архив Киреевских).

3.    Самолечение простого народа по травникам // ОГВ. [Статьи из травника 1767 г.].

Т.е. записи магических и целительских практик существуют. Но, конечно же, Основная часть магических практик являются закрытыми и передаются от учителя ученику.

Из всего вышеперечисленного МОЖНО сделать вывод. Славянская традиция существует.

Она имеет письменные источники, записанные неутомимыми учеными. И эти источники вполне доступны для самостоятельного изучения. Славянская традиция не является религией. Славянская традиция — это образ жизни. Славянская картина Мира. И носители этой традиции есть, которые обязаны хранить и передавать традицию, ту её часть, которую нельзя рассказать ученым.

 

[Тамара 4 145]

Фольклористика второй половины XIX века. 60-е годы XIX века справедливо называют «золотым десятилетием» русской фольклористики в собирательской деятельности. Большинство из изданных в то время фольклорных сборников содержит богатейший фактический материал, который имеет научное значение и в наши дни. В это время собирают фольклор: писатель В.И.Даль, известные фольклористы Ф.И.Буслаев и А.Н.Афанасьев, представители демократической фольклористики П.И.Якушин, А.И.Худяков, П.Н.Рыбников и др. Выходит в свет знаменитый сборник А.Н.Афанасьева «Народные русские сказки» (вып. 1-8). В 60-е годы публикуются фольклорные сборники: «Великорусские сказки» А.И.Худякова, «Русские народные песни» П.И.Якушкина, «Великорусские заклинания» Л.Н.Майкова и др. Главное содержание сборника «Песни, собранные П.Н.Рыбниковым» составляют былины, записанные собирателем на севере России.

[Тамара 4 145]

Научный интерес к фольклору в первой половине XVIII века связан с именами В.Н.Татищева, В.К.Тредиаковского, М.В.Ломоносова. Татищев известен как географ, экономист, историк, археолог, этнограф, фольклорист.