Тамара

Продолжение. побывала я на Духовой горе,близь Городка Опочка. Краткая историческая справочка: В Кадастре достопримечательных природных и историко-архитектурных объектов Псковской области о самой горе и часовне информация следующая: «Городище 2 половины I тысячелетия нашей эры в 0,3 километра к северу от деревни, в урочище Литовка. Часовня Святого Духа 1910 года. Небольшая одноэтажная постройка с легкой каркасной конструкцией стен. В основе плана – шестиугольник с парой прямых углов. С запада к строению примыкает закрытое крыльцо-паперть. Железная скатная крыша увенчана небольшим барабаном с главкой. В интерьере – произведения резьбы по дереву. Материал – дерево, обшита березовой доской. Часовня на горе –дославянского, культового городища, датируемого 2 половиной I тысячелетия нашей эры, построена на месте более ранней по инициативе протоиерея Иоанна Белинского». Еще одно упоминание об этом месте удалось найти в книге «Опочка» из серии «Города Псковской области». «Если посмотреть на карту археологических памятников Восточной Европы, можно увидеть, что самое многочисленное к северу скопление могильных курганов славян, живших в VIII – IX веках, находится в районе близ Опочки вдоль берегов реки Великой. И действительно на территории района археологи обнаружили несколько городищ и более полутысячи могильных курганов…. Подобное городище обнаружено и близ деревни Кирово Пригородного сельсовета. Оно круглой формы, со рвом длиной около 100 метров. Неподалеку от него найдено несколько могильных курганов». Устная молва о часовне и связанных с ней легендах и поверьях, в отличие от скупой печатной, насыщенна и интригующа. Как гласит легенда, перед своей кончиной царь Иван Грозный приказал составить реестр святых мест Руси. В этом реестре была помечена Духова гора, которая в конце XVI века уже была известным святым местом и местом паломничества верующих. Но подтверждения этой легенды у нас нет. Во время беседы со старейшей жительницей д.Кирово Ивановой Антониной Егоровной, 1921 г. р.(в 2003 году она весной умерла), мы узнали, что Духова гора обладает целительной силой - лечит тяжелобольных. 1.Мы у подножия духовой Горы. 2.Духова гора-это лесистый холм, почти круглой формы.И Подъем на неё очень крутой. 3. 4.Подъем крут очень. Иногда приходилось наклоняться почти до земли,чтобы взобраться.Но..Особо продвинутые,канещшна же,оставляют о себе ленточку желаний.вы посмотрите-какие гирлянды висят: И даже такие:[ 5.на вершине холма находииться часовня и кладбище вокруг. Вот до чего я не люблю эту церковную привычку: на хорошем месте обязательно кладбище влепить.А ничего,что это место усиленной энергетики и очень легко можно получить бродячих мертвецов?.Представляете картинку?.Спилберг отдыхает... 6.. 7.В часовне. В часовне мне понравилось.Очень уютная,светлая и ухоженная.И тихая часовенка.без пафоса и наворотов. 8. 9.Спускаемся вниз. 10. 11.А вот внизу у холма очень,с моей точки зрения,хорошо расположенное мемориальное захоронение воинов Великой отечественной войны.Им и покой и память приезжающих людей обеспечена. Ведьма, просто Ведьма.

Начну,конечно же ,с себя. Фотосочинение" Как я провела Лето". 1.Ехала я ,ехала и приехала. Конечно же в свой любимый Изборкс.На Словенские Родники.1. Крепостная Башня и переходы на стенах.2. 3. башня изнутри.лестницы.4.Вид сверху на родники с крепостной стены. 5. Это я.6. 7.Крепостная стена.Вид снизу. 8. 9. Внутренний дворик,ведущий к колодцу.10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. Царь здешних вод.17. Продолжение следует.

Дорогие друзья Объявляю тему открытой. Прошу писать : кто и как провёл Лето? Что видел,что узнал? Как вообще было ?

Как по древнейшим шаманским традициям призвать удачу на весь год.Мировоззрение кочевых народов и философия Тэнгэризма основаны на добром взаимодействии и гармоничном пребывании всех живых существ. Любое деяние имеет следствие и должно нести для окружающих только благо, не наносить вреда. Вокруг нас все живое и имеет свою душу (будь то камень или травинка). Душа любого существа должна стремиться к духовному совершенству и тому, кто поможет другому достичь этого, будет благоволить удача.В старину к удаче относились с большим уважением, понимая ее бесценное значение, ведь без нее не спорится ни одно дело, а как известно, удача переменчива. В зависимости от влияния звезд, смены года, присутствие у человека запаса удачи меняется. Он может находиться на высоком уровне, среднем, а то и вовсе отсутствовать.Для того, чтобы удача сопутствовала человеку, не покидала его, или же покинув, возвратилась, бурят-монголы, при наступлении 2ого лунного дня Сагаалгана, проводили ритуал зазывания и возвышения удачи.Ранним утром шли к реке и обращались к хозяину воды, представлялись, опускали в воду монету и просили разрешения, взять камушек для возвышения удачи. Далее, обращаясь уже к камню, просили его стать послом зазывания удачи, обещали вознести его на гору, тем самым способствуя достижению его душе совершенства (для мира камней высшая степень духовного развития и эволюции - это стать вершиной горы, на что уходит миллионы лет). Дойдя до вершины горы, молились богам, прося удачи, и оставляли там камень. Таким образом между человеком и камнем происходила взаимопомощь. Боги даровали человеку удачу за то, что он совершил деяние во благо камня, а душе камня, достигшей вершины, возможность перерождения в более высокой ипостаси.В настоящее время эта традиция стала забываться, однако именно на ней основан ритуал возвышения (поднятия) удачи в дацанах. Изменилось то, что стали поднимать не камень на гору, а изображение «Хий морин» привязывают к деревьям, растущим на возвышенном месте. Кроме того и само понятие «Хий морин» («хий» – воздух, «морин» – конь) зародилось из традиций кочевых народов. Конь для бурят-монгольского (тэнгэрианского) мира всегда имел особое значение, был символом святости, считался драгоценностью - «эрдэни», был верным и надежным другом. Поэтому, после прихода Буддизма, на полотнах бумаги или ткани ламы стали печатать изображения скачущего коня, символизирующего удачу.Говоря о значении именно 2го лунного дня Сагаалгана, как самого благоприятного для возвышения удачи, стоить отметить и то, что эта традиция также имеет старинные корни - еще до прихода новых религий. Монгольская астрология древнейшая и каждый бурят-монгол неукоснительно руководствовался ею в ходе жизни. Считается, что первый и последний лунные дни цикла не устойчивы, являются переходными. Второй лунный день имеет высочайшую энергетическую стабильность, способствует нарастанию и накоплению, а 2ой лунный день нового года (белого месяца) примечателен тем, что благоприятствует накоплению удачи всем, вне зависимости от года рождения.В настоящее время древнейшая бурят-монгольская традиция по призыванию и возвышению удачи в Сагаалган возрождена Шаманским центром «Тэнгэри» и почитается многими, при этом у верующих возникают вопросы о том, как же правильно провести этот ритуал и возвысить удачу на весь год.Для этого, необходимо заранее приготовить монеты, водку, молоко, целлофановые мешочки (из расчета 1/ чел.). После рассвета необходимо пойти к реке или ручью. Проще всего это сделать в местах, где вода не замерзает (в г. Улан-Удэ имеется место в районе Нового моста, куда спускаются теплые стоки). Подойдя к воде, назвать имя того человека, для которого будет призываться удача, опустить в воду монету – в дар хозяину воды, и попросить камушек для возвышения удачи. Затем взять камень со дна (для каждого человека по одному, любого размера). Путать камни нельзя, поэтому лучше класть их в отдельные, заранее приготовленные пакеты или кули. После этого, поехать в Шаманский центр «Тэнгэри» (г. Улан-Удэ, ул. Барнаульская, 164а), пройти к искусственно возведенному и освященному холму «Сумбэр уула»1. Обойти холм три раза по ходу солнца, подняться на вершину по лестнице, положить камень, побрызгать (развеять) водкой в сторону «Буян хэшэг»2, и молоком - в сторону «Хий морин»3. Затем спуститься и трижды обойти холм по часовой стрелке, каждый раз при этом ударяя в весящий бубен. Поклониться.Важно сделать это до полудня (до 12ч.). Проводить такой ритуал может каждый самостоятельно. Женщинам в период женских дней запрещено подходить к воде и подниматься на холм.«Сумбэр уула» - олицетворение великой горы Сумбэр, которая для всех народов Азии является святыней, первой сушей на земле, ставшей горой – родителем всех гор и земель, соединителем неба с землей, человека с богами, судьбы и удачи, хранителем Сулдэ.2. Сторона «Буян хэшэг» - переменная благоприятная сторона в текущем году, в соответствии с годом рождения, определить ее можно по монгольскому календарю «зурхай».3. Сторона «Хий морин» - переменная сторона удачи в текущем году, в соответствии с годом рождения, определить ее можно по монгольскому календарю «зурхай».Да будет славен Ваш род!(Б.Ж. Цырендоржиев, Догбаева-Ринчино М.Р., Отдел СМИ Шаманского центра «Тэнгэри»)https://vk.com/@tengeri-kak-po-drevneishim-shamanskim-tradiciyam-prizvat-udachu-na-v]

Люди Силы, самоназваные, и самозванцы. Кто же такие люди Силы – это люди которых направили на этот путь Высшие Силы(далее ВС), назовем его «шаманкомат», вот этот шаманкомат прислал «повестку» и выписал пинок в направлении эзотерических троп, в этом случае, как такового выбора нет, кроме как выбирать традицию в которой будешь работать. Отказаться, или откупиться, естественно не получится. Рано или поздно человек достигает определенного мастерства и получает «инициацию», или еще называют «посвящением», в тонкости этих понятий не буду углубляться (далее просто посвят), после посвята человек начинает обзаводиться печатями и регалиями от учителей, различных представителей шаманкомата, но все это не проходит бесследно, каждая печать, и регалия, несет за собой не просто знак отличия, но и накладывает определенные обязанности, а так же происходит увеличения последствий ответственности (если простым языком: без регалий не правильно поведение выльется в легкий синячок, а с наличием регалий за ту же ошибку можно уже заплатить полноценным переломом). Люди которые действительно достойны этих регалий и печатей - не сыплют "понтами" на каждом углу. Далее пойдут самоназванные – это люди которые так же призваны шаманкоматами, но не имеют ни достаточных знаний, ни достаточного опыта для посвящения, и получения регалий, или печатей. Такие люди обычно берут громкие самоназвания в стиле: шаман, волхв, жрец, и прочие недоступные им в действительности саны и звания. Такие персонажи начинают сыпать регалиями, званиями и печатями которые им не принадлежат - на каждом углу. Теперь расскажу о термине «шаманская болезнь», когда шаманкомат выдает повестку, не сразу понимаешь что нужно делать, как именно делать, и зачем вообще что-то делать. Тут многие из призывников просто игнорируют эту повестку, в результате чего получают кучу проблем в жизни, чаще всего это проблемы со здоровьем у родных и близких, потому что главная задача ВС не навредить, а именно направить человека к миру эзотерики, от «хорошо», люди по колдунам не бегают, а когда все валится в жизни, родные болеют, всех рано или поздно посещает мысль обратиться за колдовской помощью. Если человек быстро реагирует, и попадает в руки к опытному колдуну, то довольно быстро, и без серьезных последствий встает на путь становления. Максимальные последствия от «шаманской болезни» - смерть, и не только того человека, которого призвал шаманкомат. Как пример приведу шаманизм традиционный и неошаманизм, или как это классифицирует vk.com/guard_grifon : «шаманизм и типо_шаманизм»: Шаман – это некий человек, который выполняет функцию связиста между миром духов и миром людей. Реализуется эта связь посредством одержимости, т.е. подселение духа в свое тело. Одержимость довольна вредна, и опасна тем, что калечит физическое тело. Есть духи Родовые, им тоже нужна связь с потомками. Все сверхспособности шамана результат 2х причин: 1) Род целенаправленно селекционирует себе человека, способного долго и без серьезных последствий выдерживать одержимость, заодно появляются дополнительные способности. 2) Одержимость тоже дает дополнительные возможности. Такого человека предки призывают служить им, если он не хочет, не понимает, упирается – начинается шаманская болезнь. В чистой теории, любой дурак может назвать себя шаманом, и по ту сторону, в мире духов, наверняка найдется дух, который этим воспользуется. Назваться шаманом - это как заключить контракт с духами. Естественно такой человек будет жить плохо и не долго, в лучшем случае для него, плохо и не долго будут жить те, кто к нему обращаются. Раньше основной рекламой было сарафанное радио. Поэтому к такому типо_шаману люди быстро переставали ходить и его духи начинали пожирать его самого. А сейчас есть маркетинг. Поэтому такой человек может относительно счастливо и безбедно существовать подкармливая духов клиентами многие годы. Таким образом можно спроецировать пример на шаманах и на ведьм с колдунами, которые являются именно посвященными, а есть ТИПО, которые кроме названия могут еще и усугубить положение тех, кто бежит к ним за помощью. Вот зачем нужна массовая реклама типо_колдунам, а долгая богатая жизнь - не показатель настоящести. Что касательно самозванцев – это люди, которые решили заработать денег, не прилагая усилий, проще говоря это шарлатаны и мошенники наживающиеся на чужом горе, которые тоже долго не живут, как и те, кто имеют приставку ТИПО, и сами назвались тем, кем не являются.авторы : дед Харсан, Страж Грифон.

Жанна Последнее время я "подсела" на лекции Константина Куксина. Из интернета:В 2003 году Константин Куксин основал Музей кочевой культуры, организовал экспедицию в Монголию с целью сбора экспонатов. В 2005 году работал в Киргизии, собирая экспонаты для музея. Исследовал историю великих киргизских батыров, феномен сказителей-манасчи. Зимой 2006 года путешествовал по Ямалу, жил в стойбище оленеводов, был принят в хантыйскую семью. Исследовал культуру казахов, проживающих в Западной Монголии и Западном Китае. В 2007 году работал на Ямале, собирая предметы для коллекции музея, перевел и подготовил к изданию книгу стихов хантыйской поэтессы Евдокии Серасховой. Получил посвящение у ненецких шаманов с правом подниматься на святилища и сакральное ненецкое имя. По материалам работы в Киргизии подготовил к изданию книгу «По следам Джанек- батыра» на русском и киргизском языках.С 2009 года активно работает на Чукотке, в странах Северной Африки, в том числе в Ливии.Феноменальный рассказчик!!! И все его лекции основаны на личном опыте. Если рассказывает о истории - находит такие интересные факты, о которых не вычитаешь из учебников. В общем послушайте, не пожалеете))) И -да! Этот музей -с чумами, юртами, предметами обихода находится на территории обычной московской школы! А эти лекции он читает детям!!

Становление Шамана.

Канал Байкал АТВ передача Сулдэttps://www.youtube.com/user/atvbaikal/search?query=%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%B4%D1%8D

О шаманской атрибутике. Очень интересно.

Яромир

Как по-разному крестьянки раньше носили платки (есть ли хоть один действительно красивый способ?)(Стырено с просторов Дзена).Головные уборы в России раньше были невероятно разнообразны. Но почему-то в общественном сознании с крестьянками ассоциируется либо платок, либо кокошник. Причем, платок почему-то если и повязывают "по деревенски", то исключительно узлом под подбородком. Тем не менее, это на мой взгляд - один из самых некрасивых методов ношения платка. Если он кого и украсит, то только такую красотку, которую вообще ничем не испортишь. Тем не менее, было море других способов повязывания платка на голове. Вот, например, такой был очень распространен на Русском Севере, с узелком над лбом. По-моему, он посимпатичнее. Хотя, современные женщины так платок тоже не часто носят. И вот он же, но выглядит иначе. Тут, видимо, волосы у женщины под платком закручены узлом на макушке и получился вот такой интересный вариант. А тут совсем необычный метод. Узел тоже надо лбом, но тут длинные хвостики платка выпущены по обе стороны лица. По нынешним меркам нестандартно, но колоритно и тоже симпатично, на мой взгляд. А вот тут, казалось бы, стандартный способ повязывания. Но платок не завязан узлом под подбородком, а просто закреплен булавкой. И тоже уже смотрится иначе, никого не уродуя. Вот можно даже сравнить оба варианта на одном фото. С узлом ведь явно хуже? А вот еще вариант: платок повязывали поверх другого национального головного убора. Конкретно тут - саамская шамшура. Или вот еще вариант ношения платка. Тут на фото - ненки(??) в Ловозере(ненцы у нас не живут. У нас живут саами)прим моё.. А это коми. В общем, способов завязывания платков было действительно - море. И узел под подбородком - далеко не единственный.

Владимир В следующей статье объясню символику с пояса, как раз хотел коснуться её. На поясе я вижу комбинацию из нескольких символов. Как минимум я вижу Берегиню, поле засеянное, поле давшее урожай. На самой одежде что изображено, слабо понимаю. Могу только предположить, что повторяющийся крест - это "козлик". Коза, козёл - ещё один символ урожая (не знаю, связано ли это с Велесом, который в т.ч. был и козлом).

NeBl@ndiNka Не знала в какую тему написать.... Много лет назад я зачем то купила себе платье. Владимир, вы не могли бы посмотреть что это за узоры на нем? Это не вышивка конечно, но все-таки есть некий "закос". Заранее спасибо. Не важно, ЧТО ты видишь, важно, КАК ты на это смотришь.

Владимир В этой статье я хочу осветить магическое применение рушников нашими предками (но вряд ли они сиё вообще почитали за магию), дабы непосвящённый читатель проникся глубиной и практичностью традиции. Сиё искусство было доступно каждой хозяйке, им охотно пользовались для достижения желаемого. Процитирую особо заинтересовавший меня отрывок из книги Кацар М.С. «Белорусский орнамент. Ткачество. Вышивка» (перевод с белорусского мой): «… чтобы спорилась работа, чтобы не брало никакое лихо, обращались с просьбой к богам – и христианским, и языческим. Довольно распространённая форма такого обращения – жертвенный рушник, вытканный или вышитый за один день и повязанный на крест или подаренный в церковь. Про одну такую жертву и пойдёт речь. В 1920-е года, после войн, революций, разрушений, послушавшись совета старой бабки, полсотни женщин и девушек из Калинкович собрались и за один день вышили рушник, в декоре которого в образной форме зашифровано обращение к богам-застуникам с просьбой защитить от голода, холода, болезней и несчастий. Каждая из мастериц обращалась со своей просьбой, но в целом получилась продуманная, осмысленная композиция, настоящая поэма про мечты и надежды народа. В 1935 г., когда довелось услышать историю про рушник-жертву, удалось найти только одну непосредственную участницу его создания – А.Пранько. Она и восстановила по памяти композицию творения (фото 1)». Со слов мастерицы в первом ряду расположилась Мать-Богиня, мать всех людей – крупные фигуры с поднятыми руками, ромб с крестиком на уровне живота символизирует ребёнка. Фигуры стоят вокруг древа жизни, восьмиконечные розетки обозначают детей (моё примечание: символ «восьмирогов очень многозначен, делать выводы о его символизме только лишь на основе этого творения будет неверно). Во втором ряду святая Каляда. Два ромба в центре – узор калядок, символ богатства и добробыта. Четыре ромбических фигуры, поделенных на четыре – семья. В третьем ряду видим символ Купалинки. Вышивали его молодые девушки, которые просили у Купалинки хорошего мужа и счастья в браке. В центре ряда цветок папоротника, символ счастья, по бокам купальские венки. Внизу расположены четыре женских фигуры, символизирующих защиту брака и семьи, чередующихся с символами детей. Чуть выше изображены короны, под которыми венчаются в церкви. Этот ряд означает просьбу о семье, счастье, здоровье. Часто женщины обращались к Параскеве Пятнице, бабьей покровительнице. Г.Бялевич (1882 г.р.) вышила ручник в 1914 году, когда её мужа взяли на войну: «Я давала деньги в церковь на молебен за здоровье мужа, ставила свечку, ходила к ворожеям. А ещё вышила рушник в церковь. Всё, что тут вышито, для того, чтобы Параскева Пятница отвела смерть от моего мужа. Говорят, что Параскева – дочь Солнца и Матери-Земли. Потому она имеет великую силу в лечении» (фото 2 и 3 – элементы рушников с символами Параскевы Пятницы). Возьму на себя смелость утверждать, что в Параскеву с христианизацией превратилась Мокошь, которая имеет схожую зону ответственности. Помнили и о Берегине. Со слов М.Сыроватниковой (1897 г.р.): «Этот узор я взяла у бабки-шептухи, которая помнила крепостное право. Так вот она сказала, что узор зовётся Берегиня, что в Старом Селе была крыница, звали её крыницей Берегини. Вода в ней была святой, целебной, люди ходили к крынице лечиться. Та же бабка объяснила, что вышито на рушнике. В верхнем ряду – сама Берегиня, внизу – вазоны с цветами, зовут их женским счастьем. Это просьба к Берегине, чтобы она дала счастье. А что обозначает большой узор в центре и узоры в виде жучков, я не знаю, забыла спросить у бабки» (фото 4). На фото 5 мы видим символы Берегини, матери, дитя, оберега. Эти символы вышила бездетная женщина, которая надеялась зачать и родить. Древний культ предков также оставил свой след в народном искусстве. Верили, что от покойных родичей зависят удача, здоровье, что охраняют они от нечистой силы. На фото 6 изображены символы предков. «Когда хочешь по-настоящему отблагодарить любимых родителей, надо сделать так: на Деды поставить в углу под образами громовую свечу и блюда в миске. Но лучше – вышить узор Радуницы (фото 7 и 8 ) и душ предков, которые прилетают на Радуницу. Вот это и будет самое большое удовольствие для дедов». Не стану раздувать размер статьи прочими историями, толкованиями и иллюстрациями, коих очень много: представленной информации должно хватить для прояснения общей канвы традиции и парирования аргументов типа «Чего решили, будто эти рисунки вообще что-то значат?». Материал написан на основе книги Кацар М.С. «Белорусский орнамент. Ткачество. Вышивка», ссылки на конкретные страницы могу дать, если кому-то потребуется. Для грамотных критиков – да, я знаю, что у Кацар хватает отсебятины и его труды оспариваются, но тем не менее он по-прежнему является ценным источником. Вера - мой щит! Ярость - мой меч!

Владимир Если правильно помню, это рушник из деревни Казацкие Болсуны, что в Гомельской области. Из названия ясно, кем она была основана, так что совпадение не удивительно.

NeBl@ndiNka А вот вторая картинка рушника, у нас дома один в один несколько штук имеется! (во всяком случае года три назад они точно были)Мама моя с Дона,а отец из Костромы, процентов 80 что это что то мамино....

автор Владимир Это начало серии статей, посвящённой символизму народной вышивки. Если публике понравится формат и будет интересно содержание, то она будет продолжена. Медвежья символика в белорусской вышивке Меня как язычника и практика интересует символизм и традиции народного творчества, особенно в области вышивок. Про составление рунических формул знают все, однако немногие слышали про нашу самобытную форму графической магии, представленную на рушниках. Если селянке что-то требовалось (хорошее замужество, рождение ребёнка, исцеление от болезни, возвращение мужа или сына с войны и т.п.), то она ткала рушник с определённым сюжетом и несла его в церковь, вязала на крест или на дерево.Часто приходилось слышать, что славянское язычество в нашу эпоху есть мертворожденный новодел, построенная на зыбком песке реконструкция - потому что источников тех времён нет и быть не может. Не берусь обозревать все источники, ибо слишком обширна эта тема, а пройдусь по вышивке, что многое донесла через века.При изучении трудов на сию тематику с удивлением обнаружил, что не особо далеко от моего города есть Ветковский музей старообрядчества и белорусских традиций, в котором находится крупная коллекция рушников. За квалифицированной консультацией я направился туда. Всю полученную информацию расписывать пока не буду (но конспектировал, утирая пот).Сейчас хочу упомянуть об одном символе, который меня как «поганца» и почитателя Велеса резко заинтересовал: «медведь», «медвежья лапа» (схематически изобразил его на фото 1). На фото 2 мы видим рушник, который экскурсовод назвал «Медведь на меже»; там «медвежьи следы» окружают символически изображённые поля. На вопрос экскурсовода, догадываюсь ли я о значении этого символа, ответил утвердительно: Велес-медведь является покровителем сельского хозяйства и богатства. Символ можно увидеть на фото 3 и 4 (иллюстрации взяты из книги Нечаевой Г.Р. «Орнаменты Поднепровья»).Нечаева в своей книге пишет: «Очевидная «косолапость» выступов этого ромба ставит его в разряд знаков с «кокатами» (моё примечание: тут в переводе не уверен, кажется речь о «петухах»), «крючьями». «Ведмедь» существует по соседству с «лапами» (варианты названий на рубахах – «волчья лапа», «медвежья лапа»), дополнительная примета которых «мохнатость», связанная с принадлежностью до нечеловеческого, а также богатством». Связь этих архаичных символов и смыслов явно подводит нас к народной памяти о Велесе, что не стёрли столетия христианизации.Я сконцентрировался на изучении конкретно белорусской традиции, а символика может меняться от села к селу, не то что в разных регионах. Потому если кто-то может поделиться соображениями поводу, встречал подобные знаки в своих краях, то буду рад.