Перейти к содержанию

Тамара

Администратор
  • Публикаций

    7 398
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Победитель дней

    632

Весь контент Тамара

  1. Как по-разному крестьянки раньше носили платки (есть ли хоть один действительно красивый способ?)(Стырено с просторов Дзена).Головные уборы в России раньше были невероятно разнообразны. Но почему-то в общественном сознании с крестьянками ассоциируется либо платок, либо кокошник. Причем, платок почему-то если и повязывают "по деревенски", то исключительно узлом под подбородком. Тем не менее, это на мой взгляд - один из самых некрасивых методов ношения платка. Если он кого и украсит, то только такую красотку, которую вообще ничем не испортишь. Тем не менее, было море других способов повязывания платка на голове. Вот, например, такой был очень распространен на Русском Севере, с узелком над лбом. По-моему, он посимпатичнее. Хотя, современные женщины так платок тоже не часто носят. И вот он же, но выглядит иначе. Тут, видимо, волосы у женщины под платком закручены узлом на макушке и получился вот такой интересный вариант. А тут совсем необычный метод. Узел тоже надо лбом, но тут длинные хвостики платка выпущены по обе стороны лица. По нынешним меркам нестандартно, но колоритно и тоже симпатично, на мой взгляд. А вот тут, казалось бы, стандартный способ повязывания. Но платок не завязан узлом под подбородком, а просто закреплен булавкой. И тоже уже смотрится иначе, никого не уродуя. Вот можно даже сравнить оба варианта на одном фото. С узлом ведь явно хуже? А вот еще вариант: платок повязывали поверх другого национального головного убора. Конкретно тут - саамская шамшура. Или вот еще вариант ношения платка. Тут на фото - ненки(??) в Ловозере(ненцы у нас не живут. У нас живут саами)прим моё.. А это коми. В общем, способов завязывания платков было действительно - море. И узел под подбородком - далеко не единственный.
  2. Владимир В следующей статье объясню символику с пояса, как раз хотел коснуться её. На поясе я вижу комбинацию из нескольких символов. Как минимум я вижу Берегиню, поле засеянное, поле давшее урожай. На самой одежде что изображено, слабо понимаю. Могу только предположить, что повторяющийся крест - это "козлик". Коза, козёл - ещё один символ урожая (не знаю, связано ли это с Велесом, который в т.ч. был и козлом).
  3. NeBl@ndiNka Не знала в какую тему написать.... Много лет назад я зачем то купила себе платье. Владимир, вы не могли бы посмотреть что это за узоры на нем? Это не вышивка конечно, но все-таки есть некий "закос". Заранее спасибо. Не важно, ЧТО ты видишь, важно, КАК ты на это смотришь.
  4. Владимир В этой статье я хочу осветить магическое применение рушников нашими предками (но вряд ли они сиё вообще почитали за магию), дабы непосвящённый читатель проникся глубиной и практичностью традиции. Сиё искусство было доступно каждой хозяйке, им охотно пользовались для достижения желаемого. Процитирую особо заинтересовавший меня отрывок из книги Кацар М.С. «Белорусский орнамент. Ткачество. Вышивка» (перевод с белорусского мой): «… чтобы спорилась работа, чтобы не брало никакое лихо, обращались с просьбой к богам – и христианским, и языческим. Довольно распространённая форма такого обращения – жертвенный рушник, вытканный или вышитый за один день и повязанный на крест или подаренный в церковь. Про одну такую жертву и пойдёт речь. В 1920-е года, после войн, революций, разрушений, послушавшись совета старой бабки, полсотни женщин и девушек из Калинкович собрались и за один день вышили рушник, в декоре которого в образной форме зашифровано обращение к богам-застуникам с просьбой защитить от голода, холода, болезней и несчастий. Каждая из мастериц обращалась со своей просьбой, но в целом получилась продуманная, осмысленная композиция, настоящая поэма про мечты и надежды народа. В 1935 г., когда довелось услышать историю про рушник-жертву, удалось найти только одну непосредственную участницу его создания – А.Пранько. Она и восстановила по памяти композицию творения (фото 1)». Со слов мастерицы в первом ряду расположилась Мать-Богиня, мать всех людей – крупные фигуры с поднятыми руками, ромб с крестиком на уровне живота символизирует ребёнка. Фигуры стоят вокруг древа жизни, восьмиконечные розетки обозначают детей (моё примечание: символ «восьмирогов очень многозначен, делать выводы о его символизме только лишь на основе этого творения будет неверно). Во втором ряду святая Каляда. Два ромба в центре – узор калядок, символ богатства и добробыта. Четыре ромбических фигуры, поделенных на четыре – семья. В третьем ряду видим символ Купалинки. Вышивали его молодые девушки, которые просили у Купалинки хорошего мужа и счастья в браке. В центре ряда цветок папоротника, символ счастья, по бокам купальские венки. Внизу расположены четыре женских фигуры, символизирующих защиту брака и семьи, чередующихся с символами детей. Чуть выше изображены короны, под которыми венчаются в церкви. Этот ряд означает просьбу о семье, счастье, здоровье. Часто женщины обращались к Параскеве Пятнице, бабьей покровительнице. Г.Бялевич (1882 г.р.) вышила ручник в 1914 году, когда её мужа взяли на войну: «Я давала деньги в церковь на молебен за здоровье мужа, ставила свечку, ходила к ворожеям. А ещё вышила рушник в церковь. Всё, что тут вышито, для того, чтобы Параскева Пятница отвела смерть от моего мужа. Говорят, что Параскева – дочь Солнца и Матери-Земли. Потому она имеет великую силу в лечении» (фото 2 и 3 – элементы рушников с символами Параскевы Пятницы). Возьму на себя смелость утверждать, что в Параскеву с христианизацией превратилась Мокошь, которая имеет схожую зону ответственности. Помнили и о Берегине. Со слов М.Сыроватниковой (1897 г.р.): «Этот узор я взяла у бабки-шептухи, которая помнила крепостное право. Так вот она сказала, что узор зовётся Берегиня, что в Старом Селе была крыница, звали её крыницей Берегини. Вода в ней была святой, целебной, люди ходили к крынице лечиться. Та же бабка объяснила, что вышито на рушнике. В верхнем ряду – сама Берегиня, внизу – вазоны с цветами, зовут их женским счастьем. Это просьба к Берегине, чтобы она дала счастье. А что обозначает большой узор в центре и узоры в виде жучков, я не знаю, забыла спросить у бабки» (фото 4). На фото 5 мы видим символы Берегини, матери, дитя, оберега. Эти символы вышила бездетная женщина, которая надеялась зачать и родить. Древний культ предков также оставил свой след в народном искусстве. Верили, что от покойных родичей зависят удача, здоровье, что охраняют они от нечистой силы. На фото 6 изображены символы предков. «Когда хочешь по-настоящему отблагодарить любимых родителей, надо сделать так: на Деды поставить в углу под образами громовую свечу и блюда в миске. Но лучше – вышить узор Радуницы (фото 7 и 8 ) и душ предков, которые прилетают на Радуницу. Вот это и будет самое большое удовольствие для дедов». Не стану раздувать размер статьи прочими историями, толкованиями и иллюстрациями, коих очень много: представленной информации должно хватить для прояснения общей канвы традиции и парирования аргументов типа «Чего решили, будто эти рисунки вообще что-то значат?». Материал написан на основе книги Кацар М.С. «Белорусский орнамент. Ткачество. Вышивка», ссылки на конкретные страницы могу дать, если кому-то потребуется. Для грамотных критиков – да, я знаю, что у Кацар хватает отсебятины и его труды оспариваются, но тем не менее он по-прежнему является ценным источником. Вера - мой щит! Ярость - мой меч!
  5. Владимир Если правильно помню, это рушник из деревни Казацкие Болсуны, что в Гомельской области. Из названия ясно, кем она была основана, так что совпадение не удивительно.
  6. NeBl@ndiNka А вот вторая картинка рушника, у нас дома один в один несколько штук имеется! (во всяком случае года три назад они точно были)Мама моя с Дона,а отец из Костромы, процентов 80 что это что то мамино....
  7. автор Владимир Это начало серии статей, посвящённой символизму народной вышивки. Если публике понравится формат и будет интересно содержание, то она будет продолжена. Медвежья символика в белорусской вышивке Меня как язычника и практика интересует символизм и традиции народного творчества, особенно в области вышивок. Про составление рунических формул знают все, однако немногие слышали про нашу самобытную форму графической магии, представленную на рушниках. Если селянке что-то требовалось (хорошее замужество, рождение ребёнка, исцеление от болезни, возвращение мужа или сына с войны и т.п.), то она ткала рушник с определённым сюжетом и несла его в церковь, вязала на крест или на дерево.Часто приходилось слышать, что славянское язычество в нашу эпоху есть мертворожденный новодел, построенная на зыбком песке реконструкция - потому что источников тех времён нет и быть не может. Не берусь обозревать все источники, ибо слишком обширна эта тема, а пройдусь по вышивке, что многое донесла через века.При изучении трудов на сию тематику с удивлением обнаружил, что не особо далеко от моего города есть Ветковский музей старообрядчества и белорусских традиций, в котором находится крупная коллекция рушников. За квалифицированной консультацией я направился туда. Всю полученную информацию расписывать пока не буду (но конспектировал, утирая пот).Сейчас хочу упомянуть об одном символе, который меня как «поганца» и почитателя Велеса резко заинтересовал: «медведь», «медвежья лапа» (схематически изобразил его на фото 1). На фото 2 мы видим рушник, который экскурсовод назвал «Медведь на меже»; там «медвежьи следы» окружают символически изображённые поля. На вопрос экскурсовода, догадываюсь ли я о значении этого символа, ответил утвердительно: Велес-медведь является покровителем сельского хозяйства и богатства. Символ можно увидеть на фото 3 и 4 (иллюстрации взяты из книги Нечаевой Г.Р. «Орнаменты Поднепровья»).Нечаева в своей книге пишет: «Очевидная «косолапость» выступов этого ромба ставит его в разряд знаков с «кокатами» (моё примечание: тут в переводе не уверен, кажется речь о «петухах»), «крючьями». «Ведмедь» существует по соседству с «лапами» (варианты названий на рубахах – «волчья лапа», «медвежья лапа»), дополнительная примета которых «мохнатость», связанная с принадлежностью до нечеловеческого, а также богатством». Связь этих архаичных символов и смыслов явно подводит нас к народной памяти о Велесе, что не стёрли столетия христианизации.Я сконцентрировался на изучении конкретно белорусской традиции, а символика может меняться от села к селу, не то что в разных регионах. Потому если кто-то может поделиться соображениями поводу, встречал подобные знаки в своих краях, то буду рад.
  8. Меня ещё забавляют сами тексты молитв.Для того, чтобы их задолбить наизусть, все мозги сломаешь. И поникнут мозги и завянут от переизбытка ненужных словес и станут воспринимать ТОЛЬКО нечто подобное. Нормальную речь уже не будут принимать.И опять-таки. Придуманы молитвы на все случаи жизни. Т.е. без бога и славления ему шагу не ступить.
  9. Яромир Еще раз подтверждаю декларацию - сторонниками т.н. "родноверия" мы не являемся. Потому что: 1 - РодноВЕРИЕ как слово имеет в своем составе корень ВЕРА что к нам неприменимо - мы знаем или стремимся узнать. Знание убивает веру. 2 - "Родноверы" строят секты имени себя любимого. Все их декларации можно забыть - там где молятся там секта. Нам, практикам, молитвы не нужны. 3 - "Родноверие" является перелицованным христианством. Сляпанным криво и косо ... К нашим, славянским, богам не имеющим никакого отношения. И вот доказательство: Родноверы - Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь Христиане - Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; Что это как не одно и тоже? Есть и в-четвертых и в-пятых и т.д.
  10. МОЛИТВЫ - СЛАВЛЕНИЯ. СЛАВЯНСКИЕ ИЗНАЧАЛЬНЫЕ МОЛИТВЫМолитвы Роду Всевышнему***Роде Всевышний, Ты, что соединяешь корень и крону, ведешь нас Явой по стезе Прави, воодушевляешь мудростью прадедов наших, что сияют звездами в Ирии. Приди и будь с нами, Святым Духом Света Твоего, явись как Отец Сварог и Лада Матушка, приди в Ликах Богов Родных, потому что мы слышим в себе призыв Предков Светлых и собрались здесь во имя Твое. Слава Роду!***Роде Всевышний, Ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, Ты - Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь через Богов Родных! Это Ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освещать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала!Молитвы-обращения Ладе БогородицеМатушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую! Творишь Ты лад во Всемирье, в Семьях Небесных и Земных, приходишь к нам Богинями Родными - Живой-Живицей, Макошей-Матушкой и Славой Светлой, через них познаем мы суть Твою Святую и Правду Предвечную, Любовью и Согласием Ты наполняешь души наши, славим Тебя Великая Мати, как и Предки славили, прими благодарность нашу за рождение мира и утверждения мира Явного в красоте твоей! Слава Ладе и всем Родным Богам!***Лада Матушка! Обращаюсь к тебе как дочь твоя. Прошу тебя, наполни меня любовью, нежностью, осознанием, мудростью. Помоги мне созреть духовно, физически, душевно! Лада Матушка, наведи Лад в роду моем. Призываю тепло твое, мудрость твою женскую, Лад твой и любовь Твою. Войди всем твоим теплом, нежностью, любовью в душу мою.***Я люблю этот мир! Я благодарна Великой Богине Ладе за то, что я - Женщина, источник любви и женственности. Я творю свой мир в радости и счастье. Я - земная Лада, дочь небесной матери. Я свечусь любовью этого мира, я дарю счастье и радость мужчинам. Во мне раскрывается потоком любовь и творение божественной Лады.***Я - дочь и проявление Великой Матушки Лады и все её качества присущи мне. Я есть Богиня. Я освещаю эту землю и дарю любовь, которая возвращается ко мне приумноженной.***Лада Матушка! Я дочь твоя, я проявление твое. Я посвящаю себя полностью тебе. Я хочу, чтобы ты проявляла себя через меня. Пусть твои глаза станут моими глазами, твое тело моим телом, твои эмоции моими эмоциями. Твои руки моими руками. Освети через меня пространство и подари Свет и Любовь каждому, кто соприкоснется со мной. Я прошу тебя, Великая Лада, проявись через меня на земле, пусть твоя любовь засияет, пусть дела твои будут наполнены радостью и любовью и счастьем. Мои цели - твои цели. Да будет так, ибо так есть и будет!Славление ВелесуВ ночи Велес идет по Сварге, по молоку Небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к воротам. Там мы Ждем его, чтобы начать песни и славить Велеса от века и до века. И славить его Храмину, которая блестит многими Огнями, И становится вся жертвенницей чистой. Это Велес научил Праотцев наших орати землю, засевать Целины и жать снопы колосистые на стружденных полях, и ставить сноп при огнище в доме, и почитать Его, как Отца Божьего, Слава Велесу!День Велеса - 6 декабря. Сейчас в современном мире остались отголоски древних традиций - Дед Мороз приходит в дом поздравлять детей и родителей с Новым годом. Раньше приглашали Волхва в красной одежде, он поздравлял ребенка и благословлял дом и семью.Хорошо дома иметь тулуп меховой - символ богатства. Например, на венчании всегда невесту сажают на тулуп, чтобы богатой была. Десятую часть доходов нужно отдавать на содержание храмов славянских, волхвов, жрецов. Ибо эти деньги не человеку принадлежат, а миру, Богам, они так сложили, что есть возможность заниматься торговлей. Утром, перед праздником, когда еще на небе звёзды, берут крупную купюру, кладут в углу комнаты на алтаре под рушник, а затем через 7 дней тратят. Над купюрой 3 раза проговаривают Славбу Велесу: "Бог Богат, богатство в Боге, как много звезд на небе, как много рыбы в воде, так много богатства во мне. Велес-Отче, к роду приди, ходи-похаживай, а мне, Внучке Даждьбожьей/Внуку, богатство подавай. Слава Велесу! Слава Всевышнему!". Дома на алтаре хорошо хранить колоски налитые - символ достатка и плодородия.Славление СтрибогуВездесущий Отче наш Стрибог! Стал я к исполнению замысла своего, дела светлого, чтобы род мой в силе приумножить. Силой своей великой надели меня, чтобы путь к победе очистить мог, чтобы просторы земли родной покорились мне, чтобы разметал препятствия лихие и вражеские. Пусть сила моя поражает врагов, как стрелы Твои, и буду лишь победы знать я. Слава Тебе, Боже Полуночи, Полудня, Востока и Запада, слава сыновьям Твоим – ветрам-Стрибожичам! Слава яри Твоей, что Вселенную наполняет! Пребудь, Боже, со мной в небе и на земле, на чужбине и на Родной Земле, потому что есмь я с Тобой в исполнении завещаний Вышнего! Слава Стрибогу!Славление ПерунуПеруне, Отче наш! Гремят во Сварге Синей твой Меч и Щит. Мы, верные дети Твои, слышим Силу Твою несказанную, Силу Праведную, Родом данную, в Коле Жизни Ты лад оберегаешь, род Русичей и нас православных всегда защищаешь. Защити души наши Святыми Перуницами, а тела наши – Огненными Громницами, пусть они нас не трогают, а врагов отгоняют. Горит в душах наших Огонь Сварожий, Огонь Веры Праведной, Святой Божий. Посему с Тобой мы всегда едины, в Триглаве Великом объединены, прибудь к нам на призыв наш! Слава Перуну!***Отче Великий Перуне! Обращаюсь к тебе как сын Твой, проявление Твое на земле. Прошу Тебя, проявись через меня, о Великий Перуне, я посвящаю себя полностью Тебе. Пусть Твои глаза станут моими глазами, Твое тело, моим телом, Твой Дух - моим Духом. Твои руки, моими руками, мои цели - Твоими целями. Пусть все Твои качества станут присущими мне. Пусть Сила твоя станет моей Силой и будет проявлена через меня как высшее Твое проявление на Земле нашей. Веди меня, твори меня, проявляйся через меня. Да будет так, ибо так есть и будет! Слава Тебе, Великий Перуне! (Перуница на себя). Читать утром и вечером. Можно чаще и по зову души...Славление МакошеМакоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас и мы чтим и кланяемся Земле святой – Макоше – кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои.Славление СвентовитуСвет Белый, Свет Родитель, Свентовит Победитель! Славу Тебе речем, ибо ты есть Бог Прави и Яви. Песни тебе поем и требы жжем, ибо ты есть Святость Великая. Ты есть Мир видимый и бытие Яви, береги нас в мире Нави, ибо мир через Тебя мы видим, Правой наполняясь. От того Хвалу тебе Великую поем и славы слагаем, возле огня танцуя, тебя призываем. Приди-приди, Светлый, приди-приди, Ясный, Боже наш Великий Свентовите Красный. Ты нам Солнце, Землю, и Звезды держишь, Правь утверждая. И от того мир крепок, мы тебе в том поможем силой огней наших! Слава Свентовиту!Славление ДанеДана-Девица, Святая водица. Течешь Ты молочными реками, дождями плодовитыми, Землю насыщаешь, Солнце радуешь, из-за туч холодных лучи выпускаешь. Травушка-муравушка растет высокая, пшеница-яровица растет богатая. Славу Тебе всем Родом поем, каравай хлеба в святую реку пускаем. Прими ее, Дана, в неделеньку рано от люда Православного, из мира Живо-Явленого. Водица Твоя святая, Дана молодая, водица Твоя счастливая, Дева наша красивая. Бурли дождями богатыми и ручьями журчатыми. Пусть дитя сие имеет добро всякое, а к добру еще и красивую долю, Благослови Дана, прояви нам свою волю. Слава Матушке Дане!Славление Дане и ВодануДану и Водана призываю я прийти и прибыть, святой сурицей угоститься, огнем освятиться! Это вы жизнь на Земле-Макоше породили, в воде святой Свет Рода Живой забурлил! Пусть Дана-Матушка, станет в обороне рода Славянского, пусть Водан-Отец, очистит души силой своей! Даруйте силу слабым, храбрость остановившимся, Вы бо есть наши родичи великие, во Сварге сущие! Освятите, Матушка и Отче, землю родную, на все стороны мира, дабы находился род мой в единстве с Богами!Славление Ладе РожаницеСлава Богине нашей - Рожанице рода Православного! Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русичи верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Родным Богам!Молитвы Отцу СварогуДля всех мужчин. Отче Свароже! Я - сын Твой, обращаюсь к Тебе! Проявись через меня ликом своим, мудростью, Огнем Духа. Я есть проявление Твое на Земле: пусть Твои руки станут моими руками, Твои глаза моими глазами, Твоя мудрость - моей мудростью, Твой Ум - моим умом, Твои цели - моими целями. Проявись через меня на Земле, пусть дела Твои будут наполнены радостью и счастьем. Пусть будет так!***Свароже, Отче наш, огнем ясным очисти тела и души людей Православных, которые нуждаются в том. Пусть сгорят в огне святом болезни все и сольются к огню земному, а к нам придет сила чистая и праведная. Просим Отца Небесного, наполнить Солнцем целительным и силой Трисветлой души родноверов православных. Пусть ум их будет светлым и чистым, как солнечные лучи Твои. А тела сильными и здоровыми, как Матушка-Земля. Пусть дети растут на радость родителям своим, наследуя подвиги богатырей Рода Православного! Слава Родным Богам!Славословие СварогуМы Сварогу славу поем, Дажбогу, который же суть в небе пречистом, Перуну и Стрибогу, которые громами и молниями повелевают, а Стрибог ветры ярить на землю будет, и тому Ладобогу, который правит лад семье и блага всякие. И Купалбогу, который до мытищь будет править всяким омовением. И Ярбогу, который правит весенним цветением, и Русалиями, Водяными и Лесовиками, и Домовыми, и Сварог ими всеми правит! Его дыхание то жизнь наша! Слава Сварогу и всем Богам Родным!Славление ДаждьбогуДаждьбоже наш Светлый! Удерживаешь в бездне Землю нашу, творя жизнь и красоту великую, давая тепло и пищу детям своим. Проявляется к нам любовь Твоя, святостью и мудростью Веры нашей. Ласку твою внемля, славу Тебе творим, от земли и до Ирия. Пусть летит она птицей ясной, извещая всем Предкам Русским, что чтим и поклоняемся Солнцу Всевышнему, Отцу кровному - Даждьбогу нашему. Слава Даждьбогу!Славление Леле Пусть слава раздается Богини Леле, Она бо есть сердец наших радость великая! Видим лик Девы небесной во Сварге Синей, проявляется любовь ее к Внукам Дажбожих, Наполняя души наши жизнью! Ибо ведаем испокон веков, что нет жизни без Любви, что она есть источник счастья извечного и вдохновение в подвигах наших. Зовем тя, Богиня Леля, чтобы засияли души Славян даром твоим - Великой любовью! Пусть каждая душа пару свою найдет и со счастьем во все дни прибывает! Мы же будем славить тебя во все дни, яко есть ты Всесветлая Рожаница роду Славянскому! Слава Леле!Славление ЯрилеБоже Ярило, Солнце наше ясное, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизньдающего луча твоего. Яви лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрый и победоносный, ты есть витязь могучий, который из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по пути своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!Славление СивояруВеликий и могучий Сивояр, Боже мира белого, податель благ и богатств в родах наших. Пусть урожай рода моего будет обильным, потому что труд наш праведный. Пусть скотина не хворает и приплод дает, пусть всякие дела честные прибыли увеличивают, ибо есть мы Внуки Даждьбожьи и в мире по правде живем. Тебя славлю, Сивояр, от кола и до кола, чтобы дом семьи моей был полный богатств, светел любовью, радостен детскими голосами. И во всякий день, во всяком деле с Тобой буду, Отче Сивояр, яко есть Ты Родитель сильный и благодарный! Слава Сивояру!Славление ОгенюПризываем Огеня, дабы породниться с ним, с тем кто дарует нам процветание, с тем, кого мы зовем на славлении Огня! Пусть Огень покроет пеплом кривдника и злодея, мы же по чести и совести добываем богатства свои! Боже наш, Ты зришь самого Рода Всевышнего и Ты видишь меня вот здесь. Сохрани народы Арийские в достатке, а враги пусть останутся ни с чем, Ты бо есть могучий Бог Огень! Ты едино обладатель земли нашей, Ты наш верховода и князь, могучий и огнелучистый Боже! Славим Огеня, Его нерушимые законы удерживают лад между Родом Небесным и земным. Мудрецы улыбаются тебе Огень, Слава и сила Руси!Славление РарогуСлава Рарогу, который огонь веры в душах разжигает! Зовем тебя, небесный сокол, чтобы сошел ты со Сварги Синей и осенил светом своим родичей моих. Сила твоя величественно непостижима, в тебе свет Прави, Яви и Нави сущее, ибо ты есть победоносный Дух Веры-Веды Православной! Вижу, как в сиянии твоему семья моя приумножается, приходят к нам люди праведные и честные, богатые и мудрые, сильные и храбрые! Вижу, как тянутся родичи мои к Огнищу Родовому, Богов славят на Капищах Православных! Вижу коло весьма великое, что руки ко Сварге подняли, Богов Прави славя! И как вижу, так и есть, от ныне и навсегда, от века и до века! Слава Рарогу!Славление УшасЗаря наша ясная, Ушас, Богиня Утренняя! Ты жданная и желанная светлость душ наших, все тя встречаем рассветами нашими, туманными и росистыми. Приди, Богиня, к детям своим, в нас Твоя кровь и душа! Солнце-Дажбог идет за тобой, Дидо наш златоусый. Ты пробуждаешь Макошь, Матушку-Землю. Руки твои белые, словно лели наших русых лад, глаза твои синие, словно щит Отца Сварога! Славим Тебя в колядах наших, для Тебя славления наши раздаются, Русь славит Тебя, Ушас. Будь же с нами, яко источник Правды нашей, чести нашей и Победы извечной!Славление Макоши и Корове-ЗимунСлаву ныне речем Богиням нашим – Макоше и Корове Зимун, которые землю в покое держат и богатства даруют. Видим, что наполнена земля зерном и ягодами, Она кормилица всечасная и оберег роду Славян. Посему зовем Макошь-Мать, которая является источником для пожертвований, прийти и присоединиться к Славлению, ибо без нее, подательницы благ, нет никакого обрядодеяния! Зовем Мать-Зимун, землю-землицу, святую Покровицу, которая Вселенную породила, жизнь нам даровала и в земле святой прибывает! Матушки наши светлые, благословите людей благих, даруйте добро добрым, будьте справедливыми со злодеями! Мы видим красоту вашу сияющую и богатства несметные, и душа наша радуется таким родичам! Будьте славными в роде Русском, находясь своей силой на земле нашей! Слава Земле-Матери!Путь Веры-Веды ПравославнойКумМир РОДВерую во Всевышнего Рода — Единого и Многопроявного Бога, Источник всего сущего и несущего, который всем Богам крыница Вечная. Ведаю, что Всемирье есть Род, и все многоименные Боги соединены в нём. Верую в триединство бытия Прави, Яви и Нави, и что Правь есть истинной, и пересказана Отцам Праотцами нашими. Ведаю, что Правь с нами, и Нави не боимся, Ибо Навь не имеет силы против нас. Верую в единство с Родными Богами, ибо Дажбожьи внуки мы — надежда и опора Богов Родных. И Боги держат десницы свои на ралах наших. Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна, и должны думать о вечном, идя стезей Прави. Верую в силу и мудрость Предков, которые рождаются среди нас, ведя к благу через Проводников наших. Ведаю, что сила в единстве родов Православных, и что станем славными, славя Родных Богов! Слава Роду и всем Богам, в Нем сущим!Молитва ПреданностиРоде Всевышний! Великий Боже наш! Ты – единый и многопроявный, Ты – наш Свет и Справедливость, Ты криница Жизни Вечной, источник Любви безграничной, той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И вседневно трудимся над душами своими, дабы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Земли-Матушки и защитниками Рода своего древнего, ибо Ты даешь нам Воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Веду и учишь Терпению, дабы с честью прошли мы путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную волю Твою. Слава Тебе, Роде Всевышний! И всем Родным Богам в Тебе сущим! Молитва Роду. Защитная"Отец мой, Род! Ты есть Бог Богов. Возьми меня под свою опеку. Пусть никто не мешает мне жить и трудиться во Имя Твое. Ты - Совершенен, и я совершенствую свою Любовь к Тебе, ибо Ведаю, что Любовь и справедливость - мощнейшая защита от всякого зла. Благодарю Тебя, Отец мой, за заботу обо мне и роде моем. Ом (Аум)" Малая Перуница. Большая Перуница. ⚡Важно: эту защитную молитву переписать с сайта от руки на бумагу. Так она мне была передана - на бумаге, от руки.Молитва ЕдиненияРоде Всевышний, породивший жизнь Яви и Нави! Ты есть Богом Богов Наших и всему Роду Божескому начало. Ты есть Отец-Небо – Сварог, Дед Божий, Ты есть Великая Матушка Лада – Любовь и рождение Всемирья. Яко Перуна видим Тебя в битвах многих, что ведет нас к победам ратным и утверждению жизни праведной. Ты суть святой витязь Веры нашей – Световит, Бог Прави, Яви и Нави. Все же Вы есть Великий Триглав Веры-Веды нашей. Слава Родным Богам!Молитва ВоодушевленияРоде Всебоже! Ты Святость священнее всех святостей!Породитель наивысший и Дух Света Предвечный, движением мысли своей в Дыве ты миры многие порождаешь, посему Ты есть во всем и все есть в Тебе, Светом Безграничным Ты души все наполняешь, Поконом Святым на жизнь вечную благословляешь, счастливы те, кто мудрость Твою наивысшую ведают! Родителей Небесных, Богов Родных и Предков светлых держатся, Святость Прави на Земле утверждая, во Сваргу Пречистую идут! Силами твоими наполненные, святостью твоей защищённые, живем для Тебя, предназначение свое верно исполняя. Так как Ты есть радость наивысшая и счастье безграничное! Течет к нам любовь Твоя, дарами духовными и телесными, и благодатью всякой, ибо в единстве Огнища Родового пребываем, деяниями чистыми души свои освящаем, Мир Добра и Любви сотворяем! Слава Роду Вседержителю!Молитва "Дажьбожья утренняя"Встает солнышко Красное, Дажбоже наш, Мир светом озаряется, радостью полнится! Душа моя благодати хочет, ибо есть я Вну(чка)кДаждьБогДажбож(ья)ый. Смотрю на небо и несказанной утехой трепещет сердце, ведь то сам Дидо наш в жилище мое входит. Приветствую тебя, Солнышко!Благослови Дух, Душу и тело мое, чтобы в здоровье и благодати пребывать. Без Тебя же нет и дыхания, нет и движения всякого на Земле - Макоши! Благослови меня, Боже, на день ясный, чтобы свершились все благие начинания мои, а Кривда чтобы канула в Яму! Слава Дажбогу!Утреннее СлавлениеРод Всевышний! Великий Боже наш! Ты - единый и многопроявный, Ты - наш Свет и справедливость, Ты есть кладезь Жизни Вечной, Родник Любви безбрежной, Той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И каждый день трудимся над Душами своими, чтобы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Светой Руси и защитниками Рода своего прадавнего, так как Ты даешь нам воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Знания и учишь Терпению, чтобы мы счестью прошли Путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную Волю Твою. Слава Тебе, Род Всевышний! Слава всем Родным Богам в тебе сущим!Молитва перед началом всякого дела СварогуСвароже, Дидо Рода Небесного, Ты творец мира Явного, — солнца, звезд и Земли-Матушки. В Тебе сила творения великая сущая, коя в хозяевах рода нашего проявляется, Ты есть начало всяким деяниям благим, что в сердцах рождаются, в уме созревают и в Яви плоды свои приносят. Разве могу я начать без благословения Твоего? Молвлю к Отцу Небесному, пусть благословит дело мое правое, пусть воодушевит Светом своим, чтобы сотворил я на добро и радость Свету Белому, роду Православному, и родичам моим. Слава Сварогу!Молитва по окончании дела ВелесуТы венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, Ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!Молитвы-Славы перед употреблением пищиВЕЛЕСВариант 1Силой РОДных Богов и трудом человеческим пища прибывает, тела и души Дажбожьих Внуков благословляет, стремлением святости освящая. На добро и счастье Детям Сварожьим, пищу имея, требу даем, Роду Великому славу творим! Слава Родным Богам!Вариант 2Слава Родным Богам, за пищу нашу насущную, коя нам на радость и детям нашим на жизнь достойную. Просим Богов Родных пищу освятить, и угостить Предков наших, чтобы воцарился мир и согласие между Родом Небесным и родом земным. Слава Родным Богам!Вариант 3Славим Богов Родных, за пищу ежедневную, что даруют нам создавать труды вдохновенные, просим пищу сию освятить Светом Изначальным наполнить на добро и счастье нам и Предков светлых угостить!Слава Родным Богам!Вариант 4О Прародитель, проявляющийся в образе Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Макоши, Лады, Слава Тебе! Благослови сию пищу, чтоб пошла она нам на пользу. Аум (Ом) ⚡ - Перуницу на еду.Вариант 5Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во Славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Так бысть, тако еси, тако буди!Вариант 6Слава Роду Всевышнему и всем Богам за ту еду, которую дают нам. Просим Богов Родных нашу пищу отведать и Силой своей осветить и наших Предков ею угостить. Чтобы был мир и единство между Родом небесным и Родом Земным. Слава Роду Всевышнему!Вариант 7Отче Свароже! Всевышний ДаждьБоже!Богородица Лада! Макошь-Отрада!Благодарствуем Предкам за Трапезу эту!Любовью своей наполняем и Светом!Все телеса мы свои напитаем.Всей Силою Бога благословляем!Молитва перед сномВариант 1. Роде Всевышний! Славят Тебя дети кровные Твои. Яко ночь на Землю ступает, Велес по Земле святой похаживает. И души наши вЛАДА МАТУШКАПравь через Навь идут, через сон глубокий пращуров зовут. Посему Велеса-Отца, который принес отрочат Предку земному нашему, просим души наши от Нави беречь, и в мир Яви, яко Дажбог, утром здоровым и крепким прийти. Слава Родным Богам!Вариант 2. Отце Роде! Прославляют Тебя дети твои кровные. Как ночь на Землю ступает, Велес по Земле светой прохаживает. И Души наши в Правь через Навь направляются, через сон глубокий пращуров зовут. Славим Отца-Велеса, который принес отрочат Предку нашему Земному, просим Души наши от Нави беречь и в мир Яви, яко Дажбог, утром здоровым и крепким прийти и силы новые Роду православному принести. Слава Родным Богам!Молитва родителей за детейРод Всевышний, через Отца Сварога и Ладу Матушку, Ты бытие Всемирья рождаешь, в Богах Родных проявляешься и в творении всяком. Ныне святым Духом Твоим наполняемся и все силы твои праведные закликаем! Пусть прийдут Боги Родные и через проявления свои телесные освятят души детей рода нашего, что в Радение Сварожье становятся с Ведающими, Спасами и Богами Родными соединяясь! Слава Родным Богам!Молитва за род и детейРоде Всевышний! Зову Свет твой оживляющий! Силу Отца Сварога и Лады-Матушки и всех Богов Светлых, придите и благословите! Дана-Водица, живая криница, принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших. Обращаю ваше пристальное внимание : Это взято с РОДНОВЕРЧЕСКОГО САЙТА, сторонником коего ни с коем случае не являемся...
  11. Традиционная русская кукла. Возвращаясь из Калужской области, корреспондент НедоСМИ с грустью размышлял о современном содержимом магазинов игрушек: "Подумать только! Все, абсолютно все, каждая деталь, узелок или тряпочка в кукле имели раньше свое значение, объяснение и смысл.- Существует три больших группы кукол: обереговые, обрядовые и игровые, - рассказывает Елена Леонидовна Мазурина, - Начнем с обереговых, в каждой русской семье их было до ста штук.- Куклу Куватку делали за 2 недели до родов во время обряда Кувады. Наши предки считали, что самые незащищенные от злых духов - только что рожденные дети и беременные. И поэтому женщину отправляли рожать в баню, чтобы злых духов к избе не привлечь. Муж в это время сидел на лукошке с яйцами в предбаннике и издавал истошные крики, имитируя звуки при родах, чтоб сбить с толку нечистую силу. Считалось, что именно на его крики она прилетит и увидит, что рожает мужик, а не баба. Начинает искать свою цель, а по стенам предбанника уже заранее развешаны эти куклы. Первый негатив, зло, которые были предназначены женщине и маленькому ребенку, они брали на себя. Потом Куватки сжигались. До середины 19 века это была обрядовая кукла, потом он утратил свою силу, а куклу стали вывешивать как оберег над люлькой за 2 недели до родов, чтобы ребенка положить уже в теплую, обжитую кроватку.- Другая обереговая кукла имеет множество названий: Рванка, потому что материал не режется, а рвется, в традиционной русской кукле иголка практически не используется. Платочница, потому, что из 5 одинаковых кусков ткани сделана; Капуста по количеству юбок, а самое теплое и трогательное название - Кормилка.- Эта кукла оберегала ребенка до самой свадьбы. Если растет мальчик, то кукла подсказывала когда начинать невесту подыскивать: мама давала ему куклу и тихонько смотрела, интересуется ли он тем, что находится под юбками. Если девочка, то как только она села за приданое, а это было лет в 10, мама выставляла куклу в окно и все женихи знали, что невеста выросла и в этот дом можно сватов засылать.- Понятно, что всякий жених может прийти свататься, а девочки хотели замуж удачно выйти, для этого делали вот эту куклу с длинной шеей. Ограничения длины не было, важно только чтобы количество воротничков было нечетным. Вообще, при изготовлении кукол все должно быть нечетным: веревочки, узелки, платочки. Каждый воротник - положительное качество будущего мужа: чтобы добрый был, не пил, не гулял... Девочка загадывала и заворачивала воротничок. А вот если она хотела еще и за любимого выйти, то она должна была исхитриться раздобыть рукав его рубахи и юбку куклы сделать из него. Но на самом деле в то время у мужика рубаха была одна на себе, другая при себе и достать рукав было практически невозможно, потому и браков по любви практически не было.- Во время изготовления тоже, наверное, какие-нибудь обряды соблюдаются, песни поются или заговоры читаются?- А вон как раз над печкой висят куклы-лихоманки, они делались под особый заговор. Перед холодами приглашали в дом специальную бабку, которая читала длинный заговор от разных болезней и в это время старшая в семье женщина должна была скрутить минимум 12 кукол, иногда до 100 доходило. Считалось, чем больше она скрутит кукол, тем от больших болезней она семью на время зимы защитит, а в апреле их выносили на улицу и сжигали, с огнем уходили болезни, те которые они на себя взяли.- Прямо как прививка от гриппа.- Точно. Они все очень интересно назывались: Кашлея брала на себя кашель, Чихея - насморк, Знобея - озноб и дальше по симптомам болезней. Были Коснея, Немея, Глухея, не обязательно только простудные заболевания. А вот летом они в доме не находились, потому, что болеть не было времени, нужно работать в поле.- Ну вот все сделали для удачного замужества, перед свадьбой у нас девичник. На нем что делали?- Плакали?- Правильно! Как на Руси говорили: трижды человек дивен бывает: когда родился, когда женился и когда смерть пришла. В эти три жизненных момента он прощается со своим предыдущим состоянием. Во время девичника было много обрядов и один из них - изготовление куклы Московки, как московское княжество объединило более мелкие. Называли ее еще Семья, Седьмая я и Плодородие. С последним названием все понятно, ее делали для того, чтобы будущая семья была дружная, крепкая, детьми богатая.- У нее пять детей, мама шестая, а седьмое что?- Муж?- А где он?- Неужели под юбкой?- Папа, это то основание, на котором все держится. Очень гармоничная кукла: мужское начало, женское и дети.- Дальше у нас идет по хронологии кукла Неразлучники. Ее делала свекровь, потому что она была первым заинтересованным лицом, чтоб семья сохранилась, потому что сын приведет жену в ее дом. Неразлучники очень бережно в семье хранились и когда появлялись детки, на одну общую руку хозяюшка навешивала маленьких куколок из ниточек. Чем больше детей, тем больше таких кисточек будет висеть на руке, тем больше отдаляются друг от друга супруги. Вешалась на свадебный поезд на первую дугу тройки лошадей, привлекая на себя внимание и принимая первый негатив на себя.- Однажды я рассказывала о куклах второклассникам и показывала: "Вот смотрите, они отдаляются, дальше, дальше...", - раздвигаю кукол, "Между ними детки, детки... Груз проблем несут на одной общей руке". Один мальчик сидит, смотрит рот раскрыв, а потом выдает:- Так ведь сорвется же мужик!- Ну а после свадьбы куклы уже берегли все что угодно. Кубышка-травница, набивалась различными травами. Зачем? Вот играет малыш с ней, запах от нее исходит и сон приходит или насморк-кашель проходит, в зависимости от того, какой лечебной травой она набита.- Куколка Крупеничка. Внутри мешочек, набитый крупой и в отличие от Травницы, она оберегала достаток. Ее делали после сбора урожая, мешочки набивали крупой или зерном и в течение зимы давали играть детям. Зерно наполнялось детской энергией, добром и весной его смешивали с зерном для посева, чтобы урожай был богаче.- Куклу с красным лицом вешали напротив двери и считалось, что никого с дурными мыслями Берегиня дома не пустит. Своим лицом она весь негатив отражает. А в обязательном мешочке у нее три вещи: лекарственная трава, чтобы все были в доме здоровы, зерно, чтобы сберечь достаток и куделька - неспряденная шерсть для тепла и уюта.- Еще одна парная кукла как Неразлучники - Мировое дерево. Это свадебная кукла, вставлялась в пирог. Именно после того как 2 семьи отведают общего каравая, они образуют общий род. Еще ее называли Роща и делалась девушками на Красную горку. Ее хранили до замужества.- Игровые куклы делались мамой, чтобы во время игры научить ребенка жизни. Наши предки не были учеными, но они настолько мудрыми были! Вот, например зайчик на пальчик - первая игрушка малыша. Казалось бы все настолько просто, но ребенок ее уже не выбросит, ручками водит, сам себя развлекает.- Даже сейчас детские невропатологи смотрят как ребенок сжимает кулачок. Если прячет большой палец внутрь или фигу складывает, то это считается слабым мышечным тонусом. Наши предки не знали таких слов, а просто понимали, что такое положение пальца может помешать освоению ремесел и надевали зайчика на мизинец. Малыш рефлекторно сжимал кулачок, и вот - большой палец сверху остается, ему некуда деться.- Когда девочки подрастали, мама им давала куколок-хороводниц.- Они их крутили и развивали одновременно две ручки, одной же хоровод скучно водить. Для чего было нужно две? Когда она прялку сядет, одной будет веретено тем же движением крутить, а другой пряжу скручивать. У мальчишек были бойцы на палочках. Тоже два, только с мешочками в руках, которыми они дрались.- А мальчику это зачем?- Он с трехлетнего возраста помогал отцу плести лапти. И если у него не получалось завязывать узлы, ему говорили: "Тебе еще в куклы играть надо", то есть тренироваться.- Куклы воспитывали разные моральные качества. Есть такая кукла Убоженка, она делалась нарочито неряшливой, в старой одежде. Для того чтобы ребенка научить состраданию. Если ребенок такую куклу в руки берет, то и в нищего уже камень не кинет.- Кукла-перевертыш Девка-баба. Все жизненные контрасты мама на такой кукле показывала. Вот она девка нарядная, красивая, с одной косой.- И в одночасье жизнь переворачивается...- Она замужем, платье серое, на посиделки уже не сходишь. Чтобы девочке это сразу не было шоком. Потому что выходили замуж очень рано, в 12-13 лет. Мама старалась такими куклами ее подготовить, их очень много было: зима-лето, праздник-будни, добро-зло.- А почему у кукол...- Нет лица? - угадывает Елена Леонидовна.- Нееет! Я о другом хотел спросить. Почему у них такие большие... ярко выраженные формы?- От лица отвлечь, чтоб не на лицо смотрели, а на грудь.- А лица тогда нет почему?- Здесь версий много, но мне больше всего нравится такая: не должно быть лишних глаз, ушей и рта в доме.К лицу вообще в то время не привлекали внимание никаким образом. Например в калужской панёве - юбке по нашему, весь зад был расшит лентами, попонами, бубенчиками, всем чем угодно. Для чего? Чтобы на попу пялились, а на лицо не глядели.- Толстушки-Костромушки. Обереговая кукла от женского одиночества. Делалась с косичками и ножками. Пока у женщины не было детей, Костромушка находилась у кровати, а с их появлением, отдавалась для игр детям, можно даже чужим. Говорили: "Иди, Костромушка, поиграй, мне есть кого сейчас качать".- Самая известная обрядовая кукла какая? - спрашивает у меня Елена Леонидовна- Вуду?- Масленица!- Но так она же в семье не живет, только на улице.- Это чучело масленицы не живет, а домашняя масленица находится в доме. Вот видите у нее тряпочка привязана на подол? Случилось чего, обидел кто женщину, она завязывала узелок на кукле и рассказывала ей свою беду. К тому времени как праздник Масленицы приходил, она чаще всего вся была увешана ленточками. А потом дети эти кукол собирали и бросали в костер, все проблемы и заботы уходили с огнем, а для дома делалась новая Масленица. Но не все обрядовые куклы сжигались, некоторые хоронились или пускались по воде.- Иногда делали кукол по нужде какой-нибудь. Например засуха. Я прошлым летом когда дым кругом был решила сделать куклу Мокрядину. Взяла ткань в крапинку для лица -как капли, а для одежды в полоску - как дождь. Только последний узелок завязала - пошел дождь, причем такое впечатление, что пролился только на пятачке перед домом.Дальше ничего рассказывать не буду, чтоб не раскрывать все секреты. Покажу еще несколько фото. источник: https://ottenki-serogo.livejournal.com/207620.html
  12. Лекция №2 Основы чтения рук На наших руках заканчиваются тысячи нервов, которые находятся в прямом контакте с вашим мозгом, и благодаря этому по нервам идет постоянное двустороннее движение импульсов. Благодаря этому движению линия и отметки на ваших руках, как считается, являются отражением вашей личности, зеркалом вашего физического и эмоционального состояния. Хироманты всегда это знали интуитивно; современные ученые находят доказательства в теории, а некоторые генетики и психиатры уже используют анализ руки для того, чтобы помочь поставить диагнозы различных физических и умственных заболеваний. Есть 3 типа хиромантии: 1. восточная 2. азиатская 3. западная. Восточная и азиатская хиромантия основана в основном на внешний вид кожи, на сотсоняие отпечатков пальцев (дермоглифия). Так же на проявление линий, узоров и форма животных которые появляются на запястьях рук которых называют браслетов жизни (Rozetta). Но мы будем рассматривать и изучать западную хиромантию. Она боле комплексная. Хиромантия находится близко к астрологии. Это, в том числе, связанно и с тем, что Хироманты считают, что конкретные зоны ладоней, воспроизводящие свойства характера, зависят от планеты, то что вы видете на дальнейшей схеме. У каждой планеты есть свои символы: Юпитер — власть; Венера — оптимизм, любовь; Сатурн — рок, судьба; Солнце (Аполлон) — дары, удача; Меркурий — практическая деятельность, торговля. 1. Палец Юпитера 2. Кольца Соломона 3. Бугор Юпитера 4. Линия сердца 5. Линия головы 6. Фаланга воли 7. Линия жизни 8. Фаланга логики 9. Нижний бугор Марса 10. Линия Марса 11. Бугор Венеры 12. Линия судьбы 13. Путь Сладострастия 14. Браслеты 15. Палец Сатурна 16. Палец Аполлона 17. Палец Меркурия 18. Кольца Сатурна 19. Бугор Сатурна 20. Бугор Аполлона 21. Пояс Венеры 22. Бугор Меркурия 23. Линия брака 24. Линия солнца 25. Линия интуиции 26. Верхний бугор Марса 27. Гепатическая линия 28. Бугор Луны 29. Детские линии Каждый хиромант прежде чем начинать составление анализа, должен четко знать что он несет ответственность за свои слова и действия. Он должен быть уверен на все 100% в том, что произносит и хорошенько подумать, прежде чем дать человеку информацию о чем-то новом, так как слова могут нести необратимые последствия. Также хиромант должен быть и отличным психологом, чтобы правильно преподнести человеку информацию. Если вдруг мы не сможем слиться с человеком, чьих рук анализ мы проводим, то в итоге мы сможем увидеть лишь голые факты, а если не вдаваться в суть проблемы, то заниматься хиромантией вообще нет смысла. Неоднократно поднимались темы, что не каждый человек способен стать хирологом. И к сожалению должен вас огорчить это действительно так. Этого нельзя нигде научится, оно либо дано от Бога, либо его нет вообще. Третьего просто быть не может. Но если вы с этим не согласны, если вы серьёзно решили заняться этим делом, если вы все же чувствуете наличие в себе самом эти способности и решили использовать свои знания во благо, то давайте не будем тянуть резину и приступим к анализу рук. Весь профессионализм в этом деле заключается лишь в том, чтобы правильно оценить набор фактов, которые мы получим на различных участках ладони и в умении правильно их совместить. Всегда нужно исследовать обе ладони. Перед тем как начать анализ мы лишь должны иметь в своем распоряжении информацию о возрасте человека и о том, какая рука у него активнее ( определить: человек является правшой или левшой). Немножко о пройденном: по активной руке можно определить наше настоящее, она нам показывает то, как мы изменяем жизнь, как развиваемся, а также на ней видна модель нашего поведения в обществе, по пассивной руке мы можем видеть то, что в нас заложено при рождении и все наши внутренние переживания и эмоции. Для начала смотрим внимательно на внешний вид руки. Определяем для себя размер ладони, структуру кожи, пальцев, гибкость руки, ее цвет, а также цвет и форму ногтей. Грубая плотная кожа говорит о прямом характере человека, в то время как прозрачная холодная кожа руки укажет на утонченную натуру. Горячая рука при низкой температуре воздуха дает знать о повышенном давлении или просто о более интенсивном кровообращении, в то время как при нормальных температурных условиях холодная рука свидетельствует о слабом кровообращении. Посмотрите на форму ладони и длину пальцев. Ровная квадратная ладонь говорит о прямоте и практичности человека, более вытянутая рука свидетельствует о впечатлительности и мнительности. Короткие пальцы обладателя укажут на его энергичность и поверхностность. Люди с длинными пальцами, как правило, педантичны и упорны. Рука с пальцами средней длины скажет о своем обладателе то, что он не имеет ярко выраженную скрупулезность в характере, но и балагуром его тоже нельзя назвать. Зная это, взгляните на свою руку, обращая внимание на кожу, гибкость ладони, ее плотность, длину и толщину пальцев и на форму руки. Стоит взять на заметку, что и неблагоприятные знаки на ладони, такие, как решетка, остров, крест, неестественный цвет кожи руки, синие, белые и черные пятна, чересчур мелкие или чрезмерно глубокие линии, патологии ногтей и многие другие. Большой палец, прижатый к другим, говорит о застенчивости, а оттопыренный – об уверенности в себе. Большое расстояние между пальцем Сатурна и указательным пальцем говорят о свободной манере мыслить, большое расстояние между пальцем Аполлона и мизинцем указывает на самостоятельность действий и поступков, а широко отстоящие пальцы в обычной позиции руки свидетельствуют о человеке, который не будет ставить своей целью коллективное благо. Положение, жестикуляция и движения руки помогают понять состояние психики и, чем меньше их человек ими управляет, тем они являются более ценным воспроизведением личности, в отличие от выражения лица, которым человек привык контролировать в соответствии с ситуацией и обстановкой. Приведем несколько примеров. После исследования внешнего вида руки мы стараемся сделать выводы о характере человека, его способностях и стремлениях, целях, о способе выражения своего “Я”, а также здоровье, и лишь после этого можно переходить к холмам или как их некоторые называют буграм. Исследуя холмы, мы определяем степень их выпуклости, втянутости и смещения. Это важная информация, говорящая о развитии определенных качеств и свойств у обладателя руки. Запомните! Хиромант всегда принимает во внимание следующие факторы: 1. Позиция, движения руки и жесты. 2. Твердость руки, влажность, гибкость. 3. Цвет кожи, температура руки. 4. Узор на кончиках пальцев линии на ладони. 5. Аномалия и форма ладони и пальцев. 6. Цвет и форма ногтей. 7. Хорошие и плохие знаки на ладони. 8. Цвет и формирование холмов. .
  13. Борода - богатство Рода. Сейчас для многих, особенно молодых людей, которые еще спят, чудно для восприятия, что ходят люди, которые имеют богатство рода –бороду. Но они абсолютно уже не помнят об указе Петра Первого, который приказал брить бороды насильно и носить немецкое платье, то есть отречься от своей культуры. То есть его поведение было понятно: при дворе все ходили женоликие, то есть безбородые. Женоликими на Руси всегда называли представителей сексуальных меньшинств, то есть гомосексуалистов. Петр Первый решил скрыть, чтобы люди не могли разобраться. Но борода – это богатство рода, где каждый волосок связывает мужчину с одним из его предков – с дедом, с отцом, с прадедом, с прапрадедом, с пращуром и так далее вглубь поколений. И чем больше волос в бороде, чем длиннее – тем сильнее и крепче связь. Это наши предки передавали на протяжении десятков тысячелетий. За волосом всегда следили, волос не разбрасывали.Борода служит накопителем духовной силы, и сбривать её допустимо, лишь хорошо знаявсе последствия этого обряда и разумно их используя; в противном случае мужчина становится неспособным полноценно воспринимать ни этот мир, ни тем более запредельный. Именно поэтому в тюрьмах и в армии бреют наголо, лишая тем самым человека индивидуальности, особости. В «Источнике вечного наслаждения» (гл.53) Баларама (Белый Рама), старший брат Кришны, так наставляет его:«Обрезать человеку волосы и сбрить усы и бороду – это почти всё равно, что убить его». Вот почему российские мужи, отказавшись присягнуть на верность императору-узурпатору Петру №1 сложили поговорку: «Рубите наши головы, не трожьте наши бороды». Противодействие пропаганде гей-культуры «брить бороды и носить немецкое платье» и отказ от принятия чужеродных традиций вылился в народные восстания по всей Рассении, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722г). За восстание и не повиновение людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кострах и сажали на кол. Казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не только мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т. е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: «Боги наши, суть Отцы наши, а мы – дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей». В седую старину перед началом сражения отводилось время на подвязывание бороды. Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалосьтягчайшим преступлением против своего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов НЕ ПРОЩАЛОСЬ НИКОМУ, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпалённая борода посла в старое время считалось объявлением начала войны.В Европе первым организовал стрижку волос Римский Император Нерон, который приказал консулу постричь все иностранные легионы наголо. Когда консул, командующий иностранными легионами, спросил императора Нерона, для чего это необходимо, тот ответил: «Я не желаю, чтобы они мыслили, для меня достаточно, чтобы они исполняли лишь мои приказы и распоряжения».А в Русских землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего учения и своих жрецов-священнослужителей, если даже в Библии повествуется о Самсоне, который никогда не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 16, стихи 17-19).Ношение бороды в России традиционно сохранялось, согласно обычаям и религиозным постановлениям. Правила были закреплены в Кормчих книгах, Номоканонах, решениях Стоглавого собора. В «Русской правде» за «поторгание» бороды или усов полагался особо высокий штраф — 12 гривен — всего в три раза меньше штрафа за убийство свободного человека.В 1561 г., во времена правления Ивана IV Грозного, на Стоглавом соборе подняли вопрос о брадобритии.«Такоже священная правила православным крестьянам всем возбраняют ни брити брад и усов, ни постригати <…> Правило святых апостол сице глаголет: „А ще кто браду бреет и преставится тако, не достоит над ним служити, ни сорокоустия по нем пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверным да причтется, от еретик бо се навыкоша“».Однако бороды брили Борис Годунов и Лжедмитрий I. Отсутствие бороды у последнего рассматривалось как измена православной вере и доказательство самозванства.Во времена царя Фёдора Алексеевича среди русских бояр усиливается склонность к бритью, в ответ на это патриарх заявил: «Брадобритие есть не только безобразие и бесчестие, но грех смертный».Отставные солдаты, начиная со времени Николая I, обязывались «бороду брить, по миру не ходить».Борода в России стала своеобразной демонстрацией собственных политических взглядов и общественного статуса. Славянофилы, народники и ревнители всего «русского» предпочитали окладистую бороду лопатой. Император Александр III именно за такой фасон бороды получил прозвище «дворник». Причём специальным указом от 1882 года он разрешил носить прежде запрещенные бороды в армии и во флоте, хотя студентам и усы, и бороды категорически запрещались. [3] В начале 20 в. в русской армии носить бороду разрешалось всем генералам, офицерам и нижним чинам; не только разрешалось, но и предписывалось «нижним чинам войск гвардии и гренадер бород не брить»[4].Лишь в 1901 г. было разрешено ношение бород юнкерам.Борода в религиях других народов:ХристианствоОтцы церкви говорили о необходимости соблюдать ветхозаветное предписание(Лев. 19:27) о запрещении стрижки бороды. Также, согласно толкованию Зонары на 96е правило Шестого Вселенского Собора,людей, стригущих бороду стоит отлучать от церкви. Но в современном христианстве это исполняется только у старообрядцев.ИудаизмВ Танахе запрещено стричь бороду: Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей.(Лев. 19:27)Обритая борода считается потерей чести (2 Цар.10:4-6, 1 Пар.19:4-6 и др.).Борода (дикна) в каббале символизирует взаимодействие высшего с низшим, дающего с получающим. Дающий означает мужское начало. Получающий — женское. Дикна является внешним инструментом для передачи Света жизни вниз уменьшенными нормированными порциями от дающего получающему. Мы можем себе это представить, как лицо, у которого есть пеот (пейсы), волосы около уха, сеарот дикна (волосы бороды), сафа илаа (волосы верхней губы), урха (бороздка под носом), сафа тахтона (волосы нижней губы), шетах элийон (верхняя поверхность бороды) и шетах тахтон (нижняя поверхность бороды).[6]Так как вся каббала — это наука получения творением свойств Творца, то каббалисты видят смысл жизни в уподоблении Высшему, и, как символ этого стремления, носят бороду.ИсламПророк Мухаммад оповестил: “К “фитре” относится следующее: стрижка усов, отпускание бороды. Он говорил: “Брейте усы и отпускайте бороду” (хадис от Ибн ‘Умара; св. х. ат-Тирмизи и др.); “Не будьте похожи на язычников! Брейте усы и отпускайте бороду” (хадис от Ибн ‘Умара); “Стригите усы и отпускайте бороду. Не будьте похожи на огнепоклонников!” (хадис от Абу Хурайры).Беспричинно сбривать отпущенную бороду, по мнению многих богословов, является крайне порицаемым и греховным деянием. Богословы-ханафиты и ученые шафиитского мазхаба говорили о крайней нежелательности сбривания бороды (макрух тахриман).Ношение бороды – это сунна (путь и пример к подражанию) последнего Божьего посланника. Поэтому те, кто ее носит, должны понимать, что через этот бросающийся в глаза атрибут (так как находится на лице) окружающие смотрят на сподвижников Пророка и самого пророка Мухаммада, а через них – на огромное количество предшествовавших посланников Всевышнего, которые тоже носили бороды… Смотрят на многих иудейских, христианских и мусульманских праведников.Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Не­бесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд, недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье.В заповеди Бога Сварога: «Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете», так что Славянин практикующий «женоликий стиль» ДОБРОВОЛЬНО лишает себя Здоровья, Мудрости и связи с Божественным СВОИМ Родом.<a href="prorod.ru">Источник - Русь Великая</a>Сейчас для многих, особенно молодых людей, которые еще спят, чудно для восприятия, что ходят люди, которые имеют богатство рода –бороду. Но они абсолютно уже не помнят об указе Петра Первого, который приказал брить бороды насильно и носить немецкое платье, то есть отречься от своей культуры. То есть его поведение было понятно: при дворе все ходили женоликие, то есть безбородые. Женоликими на Руси всегда называли представителей сексуальных меньшинств, то есть гомосексуалистов. Петр Первый решил скрыть, чтобы люди не могли разобраться. Но борода – это богатство рода, где каждый волосок связывает мужчину с одним из его предков – с дедом, с отцом, с прадедом, с прапрадедом, с пращуром и так далее вглубь поколений. И чем больше волос в бороде, чем длиннее – тем сильнее и крепче связь. Это наши предки передавали на протяжении десятков тысячелетий. За волосом всегда следили, волос не разбрасывали.Борода служит накопителем духовной силы, и сбривать её допустимо, лишь хорошо знаявсе последствия этого обряда и разумно их используя; в противном случае мужчина становится неспособным полноценно воспринимать ни этот мир, ни тем более запредельный. Именно поэтому в тюрьмах и в армии бреют наголо, лишая тем самым человека индивидуальности, особости. В «Источнике вечного наслаждения» (гл.53) Баларама (Белый Рама), старший брат Кришны, так наставляет его:«Обрезать человеку волосы и сбрить усы и бороду – это почти всё равно, что убить его». Вот почему российские мужи, отказавшись присягнуть на верность императору-узурпатору Петру №1 сложили поговорку: «Рубите наши головы, не трожьте наши бороды». Противодействие пропаганде гей-культуры «брить бороды и носить немецкое платье» и отказ от принятия чужеродных традиций вылился в народные восстания по всей Рассении, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722г). За восстание и не повиновение людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кострах и сажали на кол. Казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не только мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т. е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: «Боги наши, суть Отцы наши, а мы – дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей». В седую старину перед началом сражения отводилось время на подвязывание бороды. Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалосьтягчайшим преступлением против своего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов НЕ ПРОЩАЛОСЬ НИКОМУ, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпалённая борода посла в старое время считалось объявлением начала войны.В Европе первым организовал стрижку волос Римский Император Нерон, который приказал консулу постричь все иностранные легионы наголо. Когда консул, командующий иностранными легионами, спросил императора Нерона, для чего это необходимо, тот ответил: «Я не желаю, чтобы они мыслили, для меня достаточно, чтобы они исполняли лишь мои приказы и распоряжения».А в Русских землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего учения и своих жрецов-священнослужителей, если даже в Библии повествуется о Самсоне, который никогда не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 16, стихи 17-19).Ношение бороды в России традиционно сохранялось, согласно обычаям и религиозным постановлениям. Правила были закреплены в Кормчих книгах, Номоканонах, решениях Стоглавого собора. В «Русской правде» за «поторгание» бороды или усов полагался особо высокий штраф — 12 гривен — всего в три раза меньше штрафа за убийство свободного человека.В 1561 г., во времена правления Ивана IV Грозного, на Стоглавом соборе подняли вопрос о брадобритии.«Такоже священная правила православным крестьянам всем возбраняют ни брити брад и усов, ни постригати <…> Правило святых апостол сице глаголет: „А ще кто браду бреет и преставится тако, не достоит над ним служити, ни сорокоустия по нем пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверным да причтется, от еретик бо се навыкоша“».Однако бороды брили Борис Годунов и Лжедмитрий I. Отсутствие бороды у последнего рассматривалось как измена православной вере и доказательство самозванства.Во времена царя Фёдора Алексеевича среди русских бояр усиливается склонность к бритью, в ответ на это патриарх заявил: «Брадобритие есть не только безобразие и бесчестие, но грех смертный».Отставные солдаты, начиная со времени Николая I, обязывались «бороду брить, по миру не ходить».Борода в России стала своеобразной демонстрацией собственных политических взглядов и общественного статуса. Славянофилы, народники и ревнители всего «русского» предпочитали окладистую бороду лопатой. Император Александр III именно за такой фасон бороды получил прозвище «дворник». Причём специальным указом от 1882 года он разрешил носить прежде запрещенные бороды в армии и во флоте, хотя студентам и усы, и бороды категорически запрещались. [3] В начале 20 в. в русской армии носить бороду разрешалось всем генералам, офицерам и нижним чинам; не только разрешалось, но и предписывалось «нижним чинам войск гвардии и гренадер бород не брить»[4].Лишь в 1901 г. было разрешено ношение бород юнкерам.Борода в религиях других народов:ХристианствоОтцы церкви говорили о необходимости соблюдать ветхозаветное предписание(Лев. 19:27) о запрещении стрижки бороды. Также, согласно толкованию Зонары на 96е правило Шестого Вселенского Собора,людей, стригущих бороду стоит отлучать от церкви. Но в современном христианстве это исполняется только у старообрядцев.ИудаизмВ Танахе запрещено стричь бороду: Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей.(Лев. 19:27)Обритая борода считается потерей чести (2 Цар.10:4-6, 1 Пар.19:4-6 и др.).Борода (дикна) в каббале символизирует взаимодействие высшего с низшим, дающего с получающим. Дающий означает мужское начало. Получающий — женское. Дикна является внешним инструментом для передачи Света жизни вниз уменьшенными нормированными порциями от дающего получающему. Мы можем себе это представить, как лицо, у которого есть пеот (пейсы), волосы около уха, сеарот дикна (волосы бороды), сафа илаа (волосы верхней губы), урха (бороздка под носом), сафа тахтона (волосы нижней губы), шетах элийон (верхняя поверхность бороды) и шетах тахтон (нижняя поверхность бороды).[6]Так как вся каббала — это наука получения творением свойств Творца, то каббалисты видят смысл жизни в уподоблении Высшему, и, как символ этого стремления, носят бороду.ИсламПророк Мухаммад оповестил: “К “фитре” относится следующее: стрижка усов, отпускание бороды. Он говорил: “Брейте усы и отпускайте бороду” (хадис от Ибн ‘Умара; св. х. ат-Тирмизи и др.); “Не будьте похожи на язычников! Брейте усы и отпускайте бороду” (хадис от Ибн ‘Умара); “Стригите усы и отпускайте бороду. Не будьте похожи на огнепоклонников!” (хадис от Абу Хурайры).Беспричинно сбривать отпущенную бороду, по мнению многих богословов, является крайне порицаемым и греховным деянием. Богословы-ханафиты и ученые шафиитского мазхаба говорили о крайней нежелательности сбривания бороды (макрух тахриман).Ношение бороды – это сунна (путь и пример к подражанию) последнего Божьего посланника. Поэтому те, кто ее носит, должны понимать, что через этот бросающийся в глаза атрибут (так как находится на лице) окружающие смотрят на сподвижников Пророка и самого пророка Мухаммада, а через них – на огромное количество предшествовавших посланников Всевышнего, которые тоже носили бороды… Смотрят на многих иудейских, христианских и мусульманских праведников.Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Не­бесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд, недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье.В заповеди Бога Сварога: «Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете», так что Славянин практикующий «женоликий стиль» ДОБРОВОЛЬНО лишает себя Здоровья, Мудрости и связи с Божественным СВОИМ Родом.subscribe.ru/group/klub-kompyutizirovann...pensionerov/6154481/ Анатолий Исследования также показывают, что систематическое отращивание бороды приводит к повышению уровня тестостерона (мужского гормона) у носителя бороды, что стимулирует эндокринную систему, приводя к тому, что такие мужчины физически более сильные, они принимают более точные и взвешенные решения, имеют более трезвые суждения в стрессовой или ограниченной во времени ситуации. Однозначно установлено, что тестостерон положительно влияет не только на психические, физические, но и на умственные параметры. В частности, отращивание бороды оказывает положительное воздействие при симптомах СХУ (синдроме хронической усталости).
  14. МАГИЯ НАРОДНОЙ КУКЛЫ. ПОЧЕМУ ОНИ БЕЗ ЛИЦА? НАРОДНАЯ КУКЛА Почему у народной куклы нет лица?Традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это было чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.Куклы-обереги В глубокой древности у кукол было другое предназначение, она была человеку защитой от болезней, несчастий, злых духов. Кукла берегла человека, ее так и называли: оберег или берегиня. Как правило, самыми охранными были куклы, выполненные без иглы и ножниц. Ткань старались при изготовлении кукол не резать, а рвать (иногда кукол так и называли — "рванки"). "РВАНКА" Ещё до рождения ребёнка делали куколку и укладывали в колыбельку, чтобы кукла "обогрела" её для будущего малыша. Когда малыш появлялся на свет, кукла и тогда не расставалась с ним. Чтобы малыш крепко и спокойно спал, приговаривала мать: "Сонница- бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой". Кукла отвлекала на себя злые духи, оберегая ребёночка. Тряпичную куклу-берегиню, сделанную своими руками, мать дарила дочери перед свадьбой, благословляя её на замужество. Обереги давали сыну, который отправлялся на службу в армию, мужу — в дорогу. В крестьянских семьях кукол было много, их не разбрасывали, ими дорожили, их берегли. Крестьяне считали, что чем больше кукол, тем больше в семье счастья. Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку "Кубышку-Травницу". Подвешивали ее там, где воздух застаивался или над колыбелью ребенка. Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки. Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов болезни, и добрая утешница."Крупеничка" Крупеничка, красная девица. Кормилка ты наша, радость-сердца Цвети, выцветай, молодейся, Мудрее, курчавей завивайся, Будь всем добрым людям в угоду! Куколка "Крупеничка" (другие названия "Зернушка", "Горошинка") - это оберег на сытость и достаток в семье (на хозяйственность). Традиционно эту куклу наполняли гречишным зерном, пшеницей или горохом. Это главная кукла в семье. Первые горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. Зерно в ней символизировало сбереженные силы Кормилицы Земли. После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового урожая. Ее наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что эта каша передает силы Матери Земли. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа, значит в семье беда… И сегодня эта куколка поможет Вам иметь достаток в доме.Десятиручка — кукла, предназначенная молодухе (девушке, недавно вышедшей замуж). Такую куклу часто дарили невесте на свадьбу, чтобы она всё успевала, и всё у неё в семье ладилось. Традиционно эту куклу делали из травы, соломы, лыка и красиво оформляли Предлагаем повесить куколку на видное место в комнате, где женщина проводит время в работе.Затем куклу сжигали. "ДЕНЬ И НОЧЬ" В южных губерниях России существовала кукла — оберег жилища, называемая "День и Ночь" (она относится к двуликим или парным куклам). Как правило, её делали под Новый год. Она была изготовлена из тканей темных и светлых тонов. Светлая ткань символизировала день, а темная ткань—ночь. Рано утром, ежедневно её поворачивали светлой стороной (на день), а вечером- темной (на ночь). Говорили: «День прошел, и слава Богу, пусть так же пройдет и ночь». "ПАРОЧКА" Важным моментом в жизни человека является свадьба. На этот случай существовала специальная обрядовая кукла «Парочка», иногда такую куклу называли «Неразлучники». У женской и мужской фигуры общая рука — символ крепкого брачного союза. Свадебную «Парочку» изготавливали из трех красных лоскутов одного размера. Куклу дарили молодым на свадьбе, закрепленную на полотенце. Когда рождался в молодой семье первый ребенок, полотенцем начинали пользоваться, а куклу давали ребенку или хранили всю жизнь как оберег семьи и брака "Толстушка-Костромушка" Толстушка-Костромушка (Женская суть) - это оберег от одиночества. Его задачей было вернуть плодородие женщине, приманить душу ребенка. Если в течение года после замужества женщина не беременела, делали куколку и выставляли ее на видное со стороны дверей место. Шила ее родственница по женской линии: сестра, крестная, мать или бабушка. Когда в доме появлялся ребенок, куколку уносили на женскую половину и прятали. Толстушка-Костромушка несла в себе образ девочки, в которой сочеталось одновременно несколько возрастов: 8-9 лет - девочка-нянька, 10-12 лет - девочка-подросток. От няньки у куколки пухлые щечки, фигура, а от подростка - формирующаяся грудь. С одной стороны, она и водиться умеет, с другой, может быть советчицей своим младшим сестрам и братьям. Она как-будто говорит: "Все у меня хорошо, вот только братика или сестренки мне не хватает!"."Солнечный конь" Во многих русских сказках встречаются куколки, которым герои доверяют свои горести и радости, делятся своими мыслями. И маленькие куклы-помощницы не оставляют в беде своих хозяев. Конь - друг и спутник человека в жизни. Он является проводником человеческих душ в этот мир. В давние времена многое в жизни людей зависело от лошади. Без этого животного не могла обойтись ни посевная, ни поездка, ни свадьба. Всюду человека сопровождал верный конь. С тех времен сохранилось выражение "быть на коне", означающее успех и удачу. Поселите Солнечного коня у Вас дома, и он принесет счастье и удачу. "ПАРАСКЕВА" Кукла Параскева - берегиня женских ремёсел. Св.мч.Параскевы - это христианская покровительница женщин и женского труда. В ноябре есть праздник - день Параскевы Пятницы. Святая Параскева Пятница на Руси почиталась как женская заступница, покровительница рукодельниц. Кукла "Желанница" Такая подружка-куколка была у каждой девушки в деревне. Показывать ее никому не следовало, а если хотели, чтобы желание исполнилось, пришивали в подарок на платьице кукле бусинку или привязывали ленточку, приговаривая: "Гляди, какая ты красавица! А за подарочек мое желание исполнится. Русская народная кукла "Спиридон-Солнцеворот"Присказка: "Спиридон-Солнцеворот колесо в руках несет". Праздник Спиридона - это праздник зимнего и летнего солнцестояния, праздник нарождающегося или уходящего солнца. Он проходил с участием в обрядах этой куклы. На празднике отправляли обряды, посвященные солнцу. Скатывали с горы колесо и сжигали его вместе с другими символами солнца, приговаривали: "Колесо, гори, катись, с весною красною вернись!". В конце праздника куколку сжигали без одежды, одежду прибирали для следующей куколки. Сжигали со старьем, имеющим круглую форму, будто куколка должна была забрать все старое и негодное от людей и высвободить силы для новой жизни. Эту лыковую куклу изготавливали, чтобы вызвать в жизни желаемые перемены. Спиридон поворотом колеса может полностью изменить Вашу жизнь, направив ее в нужную сторону. Кукла "Веснушка" C наступлением весны девушки делали и дарили друг другу ярких куколок с волосами необычных цветов. Эти куклы "Веснушки" имели силу оберега молодости."БОГАТСТВО"Кукла представляет собой многокомпонентную композицию: к телу основной куклы-матери поясом привязано множество деток. Считалось, что большое количество детей ведёт к процветанию рода, а значит, в доме, где много работников, всегда будет достаток. Её, в отличие от большинства обрядовых кукол, никогда не сжигали, а держали в доме где-нибудь повыше – на шкафу, на полке, не давая в руки никому чужому. По народным представлениям, такая кукла помогает претворить в жизнь желание иметь здорового ребёнка, а также влияет на отношения между уже имеющимися детьми и родителями."МИРОВОЕ ДЕРЕВО" Мировое дерево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. В горизонтальной плоскости мировое древо и пространство вокруг него разделяются на четыре части, выражая представление о времени (утро, день, вечер, ночь; весна, лето, осень, зима) и пространстве (восток, юг, запад, север). По вертикали дерево делится на три части: нижнюю — корень (подземный мир), среднюю — ствол (земной мир) и верхнюю — крону (небесный мир). К каждой из этих частей относятся определённые существа. Внизу, возле корня, живут змеи, лягушки, рыбы, водоплавающие птицы и животные, потому что низ дерева символизирует не только подземный мир, но и воду. В средней части, на земле, располагаются большие животные: туры, олени, кони, медведи, волки. Это также и мир людей. На верхушке мирового дерева селятся птицы и пчёлы, здесь же находятся небесные светила. Мировое дерево — это еще и родовое дерево. Вот почему свадебную куклу "Мировое дерево" делали на веточке с двумя развилками: на одной развилке жених, на другой - невеста"ЛИХОРАДКИ" Лихорадки», «Трясовицы», «Лихоманки» – так в древнерусской мифологии называли духи болезней в образе женщин -«сестёр-трясовиц». В памятниках XVIII в. встречаются их имена: Трясея, Отпея, Глазея, Аввареуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша, Старея. Образы сестёр-трясовиц связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода – простоволосых женщин демонического обличья. «Трясовицы» – маленькие куколки на связке. Изготавливали их числом тринадцать. Тринадцатая, старшая сестра – лихорадка Кумоха. Кумоха – дородная женщина, живущая в лесу со своими двенадцатью сестрами, похожими друг на друга как близнецы. В народе считали, что по приказанию Кумохи сестры нападают на ослабленного человека. Проникают они в избы через печные трубы, и уберечься от них можно только заговорами. Именно поэтому изготовление куклы сопровождалось заговором, который обычно творила либо самая старшая женщина в семье либо специально приглашенная ворожея. Чудотворная сила заговора считалась действенной, если в течение всего процесса изготовления кукол ворожея ни разу не сбивалась с ритма, не прерывала речитатива заговора и на последнем слове завязывала на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в неё вместо человека. Поэтому заговорённых кукол ставили рядком на печке у трубы и хранились до церковного праздника Пресвятой Богородицы. Перед праздником их сжигали. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок - девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха – демоница весенней простуды. Остальные двенадцать сестер во всем ей послушны. Всем остальным сестрам народ тоже дал имена. Лихорадки в своих названиях описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного. Вот эти названия: 1. Трясся (Трясавица) - от глагола «трясти». 2. Огнея, или Огненная: «Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот разгорится, аки пламень в печи», - то есть она производит внутренний жар. 3. Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха): словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться. 4. Гнетея - она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и производит рвоту. 5. Грудица или Грынуша - ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье. 6. Глухея или Глохня - налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, отчего больной глохнет. 7. Ломея, или Костоломка: «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину». 8. Пухнея - пускает по всему телу отек (опухоль). 9. Желтея, Желтуха - эта желтит человека, «аки цвет в поле». 10. Коркуша, или Корчея - ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит. 11. Глядея - не дает спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи, откуда объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят его с ума. 12. Невея (мертвящая), огнеястра - она всех проклятее, и если вселится в человека - он уже не избегнет смерти. (Это та самая плясавица , то есть Иродиада , ради которой была отрублена глава Иоанна Крестителя)"МОТАНКА" Куколка Мотанка берёт своё начало из Украины. Обязательным элементом мотанок является крест из ниток на лице. Крест - это мощный оберег. Горизонтальная полоса - земля, женское начало, вертикальная - небо, мужское начало. Это и 4 времени года и 4 стороны света. Мотанки не имели лица, а вместо глаз, рта - крест из ниток. Крест в круге - это солярный знак, таким образом, кукла с таким лицом несёт в себе солнечную энергию."МАСЛЕНА" Кукла Маслена или Домашняя Масленица, считалась "сестрой" Масленицы, которую сжигали по окончании празднеств. Поднятые руки приветствуют солнце, а особым образом сложенная юбка (складки по солнцу) символизирует коловрат. Оберег на весь год. Удмуртская зольная кукла для женского здоровья Это целительская куколка. Считалось, что она собирает на себя женские недуги. Куклу дарили больной женщине, а через некоторое время уносили в лес, чтобы вынести хворь из дому. Голова куклы из золы, а тулово и ручки - из очищенной сосновой палочки. "БЛАГОДАТЬ" Кукла делалась на раздвоеной веточке, сруками, поднятыми к небу – чтобы руки никогда не опускались и благодатьникогда не покидала. В остальном – это традиционная узелковая кукла, сделаная без шитья, из домашних лоскутков. Поднятые ручки куколки символизируют радость и благодарность жизни. Куколка напоминает человеку, что для привлечения благодати в свою жизнь надо жить в радости. Дарят такую куколку и желают: не грусти, не унывай, руки не опускай. Дарили ее со словами "Не грусти, не унывай, руки не опускай". "КУЗЬМА И ДЕМЬЯН" В центральных губерниях России бытовали традиционные тряпичные куклы Кузьма и Демьян. Именины Кузьмы и Демьяна празднуются 14 ноября и называются осенние кузьминки. После уборки урожая в деревнях наступало время отдыха и свадеб. Святые Косма и Дамиан — асийские братья, родом из Малой Азии. Их мать Феодотия воспитала детей в христианской вере. Хорошо образованные, искусные врачи, они исцеляли душевные и телесные муки людей, лечили животных, причем бесплатно, за что их и называли бессребрениками. Кузьму и Демьяна считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители ремесел — «рукомесленники», особенно мастеров кузнечных дел (поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки) и женского рукоделия.Куклу "КОЛОКОЛЬЧИК" называют ещё куклой добрых вестей, её родиной считается Валдай. Считалось, что звон колокола защищает людей от всех напастей, поэтому у этой куклы три юбки в форме колокольчика (разной длины) белая, желтая, красная(ну или вариации этих цветов), т. е. медный, серебряный и золотой колокольчик. Даря колокольчик, вы как бы желаете человеку получать только хорошие вести. Эту куклу подвешивали над входом в дом, она была оберегом, считаю, что ничуть не худшим, чем всякие китайские фень-шуи. Нам, русским людям лучше использовать свои обереги, а не заморские.КУКЛА НА ВЕНИКЕ , с благополучием (дабрабытом) куклу на венике никак не связывали, поскольку, какая от веника может быть прибыль. А вот очищать и защищать (от зла) с его помощью дом – самое то. Оттого и пристраивают эту куколку обычно при входе, приговаривая «С добром к нам входите, а зло оставьте за порогом.»НОЧНИЦЫ Ночью они защищали дом от проникновения вредоносных сил через окна. Их обязательно делали из ткани мрачной «неприятной» расцветки и ставили на подоконник. Мол, заглянет снаружи злыдня какая в окошко , увидит там ТАКОЭ некрасивое , да и уйдет туда, где чего-нибудь поприглядней найдется "АНГЕЛ" Время зимних Святок считалось на Руси безвременьем. В этот период на землю к людям приходили духи, как темные, так и светлые. Наши предки верили, что каждый человек имеет своего Ангела-хранителя, который защищает его от темных сил. Даря ангела, мы напоминает о его существовании и призываем помощь и защиту."БЕРЕГИНЯ" Берегиня бытовала в Калужской области. Она несла частичку души хозяйки и помогала защищать дом. К тому же она приносила в дом достаток, для чего в руках у нее узелок с пшеницей. Берегиню нужно поместить над входом выше головы, так чтобы она могла видеть входящих в дом. Народ считал, что она оберегает от плохого глаза и злых людей. ."КРЕСТЕЦ" Это самая древняя обережная кукла наших предков. «Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света» (А.Б. Рыбаков, «Язычество древней Руси»). «Божье око» помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку. Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.«Перевертыш», «Вертушка». Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 головы, 4 руки, 2 юбки. Секрет в том, что когда видна одна часть куклы, например, девка, то вторая, баба, скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то баба откроется, а девка скроется. Девка – это красота, птичка, которая улетит из родительского дома, беззаботная, веселая, играет на улице. А баба – хозяйственная, степенная, у нее все заботы о доме и семье, она не бежит на улицу, у нее другое состояние. Она больше глядит в себя и оберегает свой дом. Кукла Девка-Баба отражает 2 сущности женщины: она может быть открытой для мира и дарить красоту и радость, и может быть обращена к себе, к будущему ребенку, и беречь покой и лад своего мира."КАПУСТКА" Не зря говорят, что в капусте детей находят. Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали - можно сватов засылать. Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, а у нас, в Сибири, - Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех. По Капусткам гадали: поставят куколок в хоровод, завяжут девушке глаза, а та должна выбрать себе из них куколку. Если у куклы груди разные, то дети будут погодки, если куколка лицом в хоровод – девке дома сидеть, а если из хоровода – сватов ждать В жизни наших предков повсеместно использовались приемы бытовой магии. Например, в красном углу дома хранили специальную «очистительную» тряпичную куколку. Когда в семье случались разлады, то женщина, оставшись одна, открывала окна и будто маленьким веником – куклой выметала сор из избы. Имеется в виду, конечно, не материальный мусор, а тот сор, из-за которого начинаются ссоры в доме. И сегодня эта куколка поможет поддерживать в семье мир и покоЙ."ФИЛИППОВКА" Её дарили хозяйке для помощи во всех делах. Это обрядовая кукла, и делали её (также как дарили) на Филиппов день, 27 ноября, отдавая дань непростому женскому труду. Кукла Филипповка - шестирукий оберег, кукла рукодельниц. Считалось, что он оберегает женские руки от усталости, травм. а также облегчает и скрашивает женский труд и превращает его в удовольствие. Чтобы рукоделие денежку приносило, на пояске у Филипповки привязывают узелок-лакомник с зернышком и монеткой. Делалась такая кукла на посиделках на Филлипов день (27 ноября) по окончании полевых работ, сразу перед тем как вплотную заняться рукоделием зимними днями и вечерами. Другая кукла-многоручка зовётся Десятиручка, но она делается девушками, которые садятся за приданое и сразу сжигается, Филипповка же хранится в течение всего года. Обереговые куклы: 1. Куватка 2. Ангелочек 3. Лихоманки 4. День и ночь 5. Параскева 6. Вепсская 7. Бабушкина кукла 8. Колокольчик Обрядовые куклы: 1. Неразлучники 2. Мировое дерево 3. Масленица и «Домашняя Масленица» 4. Коляда 5. Кострома 6. «Кукушечка» и кукла Кукушечка 7. Покосница 8. Купавка 9. Коза 10. Зольная кукла 11. «Козьма и Демьян» 12. КапустаИгровые куклы: 1. Столбушки 2. Малышок - голышек 3. Барыня 4. Кукла «на выхвалку» 5. «Простоволосая» 6. «Кукла с косой» 7. «Кукла нарядная» 8. Девка-Баба
  15. Отечественная "поясная" традиция . Из глубины веков дошло до нас слово "распоясаться", т.е. вести себя дурно. Что же такое пояс для русского человека? Почему к нему издавна было такое трепетное отношение? Оказывается, пояс был не только необходимой деталью одежды, но и выполнял важные социальные и обрядовые функции. Пояс ("опояска", "кушак", "покромка") до недавнего времени был обязательной деталью как женской, так и мужской одежды. И тут дело не только в удобстве - пояс сопровождал человека на протяжении всей его жизни. Недаром народная мудрость гласит: "Носи рубаху с крестом и поясом, и ничего тебе не деется". Интересно, что женщины даже ночью пояс не снимали — исподняя рубаха обязательно должна быть подпоясана. Хождение без пояса всячески осуждалось: в сказках "без креста и пояса" ходит всякая нечисть, да и о человеке, который уже "сраму не имёт" говорят: "совсем уж распоясался". Особая роль отводилась поясу в празднично-обрядовой культуре крестьян. Так в Новгородской губернии широким льняным поясом - "свивальником" - свивали новорождённого, а на крестины крёстная дарила новорождённому нательный крестик и пояс, который считался оберегающим от всех невзгод и сохранялся на протяжении всей жизни. И, конечно же, ни одна свадьба без поясов не обходилась. Кроме того, что пояса служили подарками жениховой родне и "дружке", они играли важную роль и в обрядности. В Пермской области, например, в день венчания невеста опоясывалась лыком прямо по голому телу, и только потом уже одевалась в свою лучшую одежду. По мнению стариков, такая опояска была надёжной защитой от колдунов. Ну а самый яркий и красивый пояс невеста дарила жениху в день сговора. Но не просто так дарила, а "куражилась", что-бы жених помучился, посомневался. Пояс крУгом раскладывали перед лавкой , на которой стояла девушка, а она приговаривала: "Хочу — вскочу, хочу - не вскочу", и длиться это могло достаточно долго. Но если она давала своё согласие и впрыгивала в круг пояса, то отказаться от своего слова уже не могла и вручала пояс жениху. Вообще, пояс (так же как и рушник) олицетворял дорогу. В свадебных обрядах — это дорога в новую семейную жизнь, в похоронных — дорога в жизнь иную. Усопшего опоясывали и ещё несколько поясов клали рядом в гроб. На поясах же опускали гроб в землю. Погребальные пояса отличались особенными молитвенными текстами. При монастырях, например, часто делали и продавали такие пояса. В начале XX века в России было огромное разнообразие поясов, это и кручёные, и кожаные (исключительно мужские), и плетёные, и тканые, и полутканые, и вышитые, и самых разных цветов — ведь с середины ХIХ века уже появляются анилиновые красители. А ещё в это же время развивается целый "кушачный" промысел на берегу Северной Двины в Красноборске. Эти кушаки отличались особой прочностью. Но чаще женщины ткали пояса сами, для себя и своей семьи. К мужским поясам часто крепились кожаные мешочки для денег, ключей, расшитые кисеты с табаком и ножи, а так же дарёные вышитые платочки, которые тоже затыкали за пояс. А у женщин были специальные поясные сумочки- "лакомки" или "лакомники", украшенные вышивкой. Пояс-предмет вроде простой, но сколько от него пользы. В этом и заключается мудрость наших предков - ничего лишнего и бесполезного. Всему должно быть объяснение и применение. источник:
  16. Этнографические записи Скрытимира.Записано 30.03.2016. в г. Острогожске Воронежской обл. от Бычковой Дины Михайловны, 1944 года рождения. По словам Дины Михайловны, данные практики существовали еще при ней в ее семье. 1) Кукла "Параскева". Изготовлялась на Покров (14 окт. по новому стилю). В этот день в дом заносились снасть для женского ручного труда (кросна, прялки и пр.) и начинался период женских посиделок. Первым делом, перед началом всей работы, девушки делали куклу "Параскева", считая, что она поможет им приготовить часть приданного. Кукла представляет собой моток ниток, которому придали форму женщины в юбке с заплетенными в косу волосами. В представленном варианте наряжена в вышитую юбку. 2) Кукла "Закрутка". Изготовлялась матерью при переезде дочери в дом мужа. Мать делала ее из своей старой вещи и, отдавая дочери, наказывала: если будет трудно - достать куклу и говорить с ней в процессе работы. И специально оговаривалось, что ее нельзя доставать ради праздной болтовни. Кукла представляет собой скрученную валиком тряпицу с приделанными руками. На фотонаряжена в юбку и платок из старых лоскутков. 3) Кукла "Пеленашка". Делалась матерью после рождения ребенка в двух экземплярах. Первый, в качестве оберега, клался в колыбель новорожденному, а второй "отдавался домовому" (т.е. отправлялся в укромное открытое место) с приговором-просьбой, в которой просили домового играть куклой и не вредить ребенку. Кукла представляет собой спеленутый тканевый конвертик, в центре которого завернута молитва. 4) Обряд с последними колосьями. Последние колосья сжинались и развешивались в виде перевясел над крыльцом. Позже они убирались в дом. На рождество, при разговении, их кругом выкладывали на столе, колосьями внутрь, а в центр круга ставили кутью. Позже эти колосья обмолачивались и зерно с них первым шло в борозду при новом севе. Считалось, что это обновляет урожай самым лучшим зерном. Так же Дина Михайловна продемонстрировала, какие куклы делались во времена ее детства, в том числе из кукурузы и различные тряпичные с вышивкой (Записано Лифантьевым С.С. (Скрытимиром Волком))источник
  17. Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков.Автор: Василий Коршун. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области. На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте. Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв. Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в. Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области. Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ Cool, на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11). Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область. Две наиболее значимые в историческом плане находки – трапециевидные привески 10–11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 1Cool, – не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21). Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25). Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 2Cool областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29). Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.Обереги и амулеты Древней Руси К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10–11 вв. К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер. Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв. Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 3Cool. Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39). Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40). Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42). Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами. Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв. Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в. Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 4Cool. Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49). Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12–13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 – началом 12 в. Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56). Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 5Cool и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова. С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок. Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая – двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок. Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков. Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова". Литература.1. Голубева Л.А. Амулеты. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья – Археология СССР. М., 1987.4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X–XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.7. Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. – Археология СССР. М., 1982.8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X–XV вв.). М. 1981.9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. – Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. – Очерки по истории русской деревни X–XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.источник
  18. Орнамент русского народного костюма. Его связь с охранной магией. В народе говорят «своя рубаха ближе к телу». Почему, об этом нам расскажет семантика народного костюма, композиция, его цвет, орнаментальная тайнопись. Ведь именно в народном костюме прослеживаются наиболее важные черты и особенности народного самосознания, его социальные, нравственные, религиозные представления ...Стоит отметить, что одежда, изначально появление, которой было обусловлено функциональной необходимостью, сразу стала и ритуальным объектом. Ее задачей также было и стимулирование определенных жизненных процессов. Поэтому одежду рассматриваем не только как вещь, но и как символическую форму, знак в контексте русской культуры. Н.М. Калашникова, автор многочисленных работ, связанных с темой народного костюма и его символикой, в своей книге «Народный костюм» отмечает тот факт, что семантический статус одежды, по выражению автора, ее знаковые функции, закрепились еще на раннем этапе развития и, что они должны были быть понятными не только ее владельцу, но и соплеменникам. Двигаясь во времени, на разном возрастном и социальном этапах, костюм изменяется на уровне структуры. Эти изменения проявляют себя в количественном составе костюма, цветовой семантике и разработке орнамента. Орнамент служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». Поэтому и вышивались эти узоры, где одежда кончалась (т.е. в местах, где одежда касалась открытого тела) - у ворота, на подоле, на манжетах. Кроме того, орнаментальные медальоны защищали плечи и колени. В орнаменте были заключены знаки, письмена - идеограммы, которые вышивальщицы специально подбирали для каждого владельца рубахи, чтобы она хранила своего хозяина не только от холода, но и от всякой случайной беды. Именно поэтому, когда говорят о душевных качествах щедрого человека, мы слышим: «Он своей единственной рубахи не пожалеет». Считалось, что щедрый человек, таким образом, отдавал не только свою одежду, но и снимал с себя свой оберег, то, что ближе всего к телу...Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений. Люди изобрели символы, чтобы обозначить и закрепить ими уясненное. Передача такого знания означает – обучение толкованию символов.В. Вардугин упоминает о том, что еще в начале XIX века сохранялся обряд чтения узоров в деревнях, когда девушки наряжались по - праздничному и приносили свои рукоделия. Парни же выбрав себе в провожатых женщин почтенного возраста, слушали пояснения последних по поводу смысла узоров, изображенных на девичьих рукоделиях. Слова «узор», «узорочье» происходят от слов «зоря», «гореть», «солнце», и идут от общеславянских понятий «свет», «блеск», «тепло». Узоры вышивок связывались с культом солнца и неба, они становились его «божественными изображениями», знаками-символами. О вышивке можно сказать, что она хранит в себе народное осознание мира и природы, своеобразную народную поэтическую мифологию. С точки зрения мифологического сознания космос разделяется на два мира – сакральный (священный) и профанный - реальный (от лат. Profanus – непосвященный, лишенный святости, а также нечестивый, зловещий, кощунственный, нечистый). Поэтому неудивительно, что на русских народных одеждах такое изобилие орнаментации с символическими изображениями, которые помогали устанавливать связь с сакральным миром.Представлениео солнце в виде коня в орнаментальных композициях воплощено, например, в виде белого ретивого коня, со звездами по фону и с птицами по краям главенствующего мотива. Мотивы Павы-ладьи, встречаются изображения Ладо - бога весеннего солнца. В орнаментике получили отражение обряды, такие, например как, радуница - это весенний обряд, день поминовения предков, обряд «Вешник» - «завивание березы» в честь возрождения природы, праздник Ивана Купалы и пр. Связь с водой имела языческая богиня Макошь - один из наиболее часто упоминаемых персонажей орнаментальных сюжетов.Орнамент как уже было упомянуто, служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». И у современного читателя щемит сердце, когда он читает строки в «Слове о полку Игореве» о гибели одного из воинов: «…един же изрони жемчужну душу из храбра тела, через злато ожерелье». Орнаментальная символика в большей степени присуща древней одежде: рубахам, сорочкам, поневам, передникам, поясам. Важно отметить, что части костюма, были тесно связаны с выбором орнаментальных мотивов. Как и костюм, орнамент предполагал ярусное деление. Подол-первый ярус, он ближе к земле. На нем, как правило, ромбо-точечные или крестообразные композиции (символы земледелия, плодородия, огня). В вышивке головных уборов преобладают наоборот солярные знаки, изображения птиц и т.д. Таким образом, через такую композицию костюм уподоблялся Мировому Древу. Орнамент на одежде чаще всего вышивался. «Народную вышивку - эту первую систему кода, приобретенную людьми и имевшую для них магический смысл, изучают чуть более столетия. Многое не разгадано, а столько еще «открытий чудных» таят в себе простейшие узоры, заключающие в себя сигналы-символы о жизни и мировоззрении давно ушедших поколений», - утверждает В. Вардугин.При рассмотрении исторически-конкретных форм костюма, можно заметить, что он имеет макро и микро конструктивную основу костюма и систему декора. Особую семантическую значимость в нем приобретают орнаментальные вставки, имеющие самостоятельное символическое значение. Орнамент, в отличие от кроя и конструкции одежды, глубоко консервативен, мало подвержен изменениям, будучи порождением и принадлежностью традиционной культуры. Своими корнями он восходит к архаическим временам и является хранителем еще мифологических представлений о бытие. Он не утрачивает своего назначения напоминать о первичных смыслах и символах культуры, будучи вкраплен в структуру костюма как некоей целостности. Орнамент имеет графическую структуру, он подобен тайнописи, идеограмме неких скрытых смыслов, выраженных в графических, т.е. пространственных символах. Орнамент, размещенный на отверстиях одежды: по горловине, рукавам, подолу, как говорилось выше, имел значение оберега и связан с охранной магией.Объем данной статьи не позволяет широко обсудить все многообразие знаков и символов, встречающихся в орнаментации русской народной одежды. Поэтому, проведя параллель между оберегами и орнаментом как оберегом, мы рассмотрим основные постулаты магии, сформулированные современными исследователями. На их основе построены не только орнаментальные композиции, но и композиция костюма в целом. Вот они: 1. Подобное производит подобное – это закон подобия. 2. Вещи, соприкоснувшиеся друг с другом, после этого продолжают взаимодействовать на расстоянии – закон соприкосновения и заражения. Для первобытного человека часть – то же, что целое. Если, к примеру, персонаж переоделся в чужую одежду – он отождествляется с ее владельцем. «За сменой облика стоит смена роли, затем – сущности. В основе всякого ряжения лежит семантический принцип. (Его легко сопоставить с семиотическим значением одеждыи переодевания как таковых). Еще один принцип магии – симпатия. О нем писал Л.Леви-Брюль: «Симпатический принцип означает «увлекать за собой», подбадривать, учить, но вместе с тем принуждать, в смысле физического воздействия». Исходя их этого принципа магии, вещи, «благодаря тайной симпатии, связаны между собой и воздействуют друг на друга на расстоянии».Поэтому считалось, что жизненная сила природных предметов передается человеку через: шкуры, зубы, черепа, когти, камни и амулеты.Украшения-амулеты наши предки использовали в своем гардеробе для большей «безопасности», символика этих украшений, как и символика орнаментальных вставок на одежде, была связана с культом неба, солнца и весеннего плодородия земли. Талисманы и обереги создавались по неписанным законам магии. Многие из них можно разделить достаточно четко на мужские и женские. На местах раскопок нередкой находкой является фигурка коня (чаще в женских погребениях). Конь, согласно верованиям древних славян, является символом добра, счастья, мудрости богов. Также мы помним, что культ коня связан с почитанием Солнца, с верой славян в то, что Даждьбог ездит по небу на колеснице, заправленных четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями: поэтому совсем не случайны солнечные круговые орнаменты на оберегах-коньках. Славянки носили их у левого плеча. И совсем не случайно, что коньки зачастую соединялись с оберегом в виде водоплавающих птиц – лебедей, гусей, уток, т.к. все тот же Даждьбог дважды в сутки (т.е. утром и вечером) пересекает океан-море на ладье, запряженной этими водоплавающими птицами. Встречаются даже обереги – тело водоплавающей птицы, а голова коня. Эти изобразительные мотивы продолжают свое существование в орнаментах вышивки. Женщины в качестве оберегов носили на своей одежде маленькие копии предметов домашнего обихода (ковшики, ложечки, гребешки, ключи). Их задача - привлекать и удерживать в доме сытость, довольство, богатство. И женщины, и мужчины носили обереги – топорики, отличие наблюдалось лишь в способе носки. Женщины - у плеча, мужчины – у пояса. Топор – символ Перуна, Бога-воина, покровителя урожая, который насылал теплые грозы.Только мужчины носили миниатюрные копии мечей, ножей, копий, ножен.Круглые женские подвески-обереги – это ничто иное, как солярные символы, на них использовались желтые сплавы, на подвески же лунницы – белые сплавы (холодные, как сама луна). Это серебро, серебро с оловом, реже — бронза.Мифологическое сознание воспринимает весь мир живым, поэтому отношения со всем в этом мире оно регулирует, как с живыми существами, а материальные предметы заряжает живой энергией.Зачастую этнографы прибегают в своих интерпретациях архаических символов к методу аналогий. В.Тальбитцер, изучая эскимосов восточного берега Гренландии в 20-х годах XX века, писал: «Амулеты освящаются при помощи формул и заклинаний…Они становятся живыми. Специализированную формулу мы находим в веровании, что амулет, в виде ножа или другого орудия, внезапно в момент опасности начинает расти в своих размерах и самостоятельно выполняет акт убийства». Женские украшения лунницы рождены древним культом Луны.Солнце и Луна представлялись древнему человеку братом и сестрой, мужем и женой, иногда родителем и ребенком. Они – персонажи дуалистических лунарно-солярных мифов. «В них отражаются оппозиции: мужское-женское, день-ночь, тепло-холод, положительное-отрицатеольное. Встречаются лунницы с растительным орнаментом, что символизирует первейшую обязанность луны - следить за ростом зеленых насаждений. Рассматривая только обереги, по их символике мы видим, что с помощью них наши предки устанавливали связь с сакральным миром, через организацию связей в микрокосме, стремление к установлению связи с макрокосмом.Для этой же цели использовался и язык орнамента в народном костюме. Список литературы:1. Вардугин В. Русская одежда. - Саратов: Религиозное приволжское изд-во «Донская книга», 20012. История русского орнамента X-XVIвеков. ред. С.Ю. Ивлев, М.: Арт родник, 19973.Калашникова Н.М. Семантика народного костюма.-СПб. [б.и.] Прохоров В.А. Материалы по истории русских одежд XI-XIIIв.в.-СПб.: изд. Прохоровым Спб.Тип. Акад.наук, 18875. Серов Н.В. Цвет культуры. - СПб.: «Речь», 20046. Стасов В. Славянский и восточный орнамент по рукописям древнего и нового времени. - СПб.: [б.и.] ,18877. Стрекалов С. Русские исторические одежды от 10 до 13 века.СПб .: [б.и.], 18778.ХимикО.Я., Художественная культура первобытного общества. – СПб., 1995. С 379. Леви-Брюль Л. Сверхестественное в первобытном мышлении. — М.,1937.С.33источник
×
×
  • Создать...