Дриада

Ольга: Узы, которыми мы друг с другом связаны, тоже на третьи сутки рвутся. Аляска: Моя бабуля за две недели до смерти сказала: я умру через неделю. Но мама срочно уехала в командировку и бабуле пришлось задержаться еще на недельку. Может к теме и не относиться на прямую, но всё же напишу. Видила однажды сон про то как старики уходят из жизни.Я с родственницей шла по улице и проходили мимо домика деревянного двухэтажного . Тетка сказала: пойдем зайдем. Зашли. Очень много пожилых людей. Это типо как клуб по интересам для них или дворец пионеров)). И тут один из стариков говорит: мне пора уходить. Не для кого это не шокирующее заявление. Все занимаются своими делами. Он встает в лестничном пролете между этажами , берет себя за ребра нижнии руками крест на крест и разрывает грудную клетку. Как бы высвобождая душу или дух. Кровища . На меня попадает все эти ошметки. Все как ни в чем не бывало не обращают внимания . Только я побежала отмывать с себя его кровь. Что бы не подумали что это я его разорвала. Вот такой сон. На тот момент когда снился, я была в шоке когда проснулась. А теперь понимаю, что возможно доля правды в этом есть. Наверное примерно так это на тонких происходит. Избавление души от тела когда уже пора и нет особых болезней. Дед был бодр и весел .

Тамара: ДРЕВНИЕ УЧИЛИ УМИРАТЬПредставления о природе смерти и посмертного бытия менялись сообразно с каждой эпохой, но общим оставалось одно — устойчивый интерес к тому загадочному явлению, которое именуется на Земле смертью.Сам этот интерес указывает на то, что люди всех времен и народов сохранили интуитивное знание о том, что смерть представляет собой нечто большее, чем исчезновение в небытии, уничтожение и гибель всего разумного и светлого, что радовало человека в земной жизни.Узко материалистическое мировоззрение современной эпохи лишило человека истинных знаний о мире и собственной духовной природе, и это сильно осложнило жизнь представителей нашей цивилизации. В древние времена пифагорейские школы, египетские посвященные, последователи герметизма, йоги и других эзотерических доктрин буквально учили своих учеников умирать, как ни парадоксально это звучит.Известно об отношении древней философии Востока к проблеме смерти. Смерть на Востоке всегда считалась не прекращением разумного бытия, а всего лишь переходом человеческого созидания — души — в иное состояние.Сегодня такой подход вызывает большой интерес и на Западе. Он выражается, в частности, в интересе к эзотерическим знаниям, и особенно в области измененных состояний сознания, смерти и посмертного бытия.Создание так называемых хосписов — что в буквальном переводе означает дом мира, успокоения — было призвано решить проблемы не только медицинского ухода за умирающими, но и их психологической подготовки к неизбежному. Эзотерической философии и психологии принадлежит в данной сфере немалая роль.Что же представляет собой эзотерическое учение о смерти? Согласно ему, физическое тело человека — это еще не все человеческое существо. Помимо биологического тела, каждый из нас обладает несколькими невидимыми телами — оболочками сознания. Некоторые ученые именуют их фантомными двойниками человека, другие называют энергетическими, третьи — тонкоматериальными телами.Большинство людей или не знает, или не верит в существование подобных элементов в их собственном организме. Косвенным доказательством их существования является феномен призраков, привидений и других аномальных явлений, при которых энергетические тела человека становятся видимыми.И если в земной жизни тонким телам отведена роль невидимых субстратов, замурованных в плотной оболочке физического тела, то в посмертном существовании они являются ни чем иным, как носителями сознания человека в ином мире, оболочками души, подобно тому, как на физическом плане роль вместилища души-сознания выполняет физическое тело.С точки зрения эзотерики смерть представляет собой разделение тонкоматериального комплекса человека с его биологическим телом. О чем свидетельствуют те, кто был возвращен к жизни после состояния клинической смерти. Истории, ими рассказанные, были опубликованы много раз. И свет в конце тоннеля…Частично знания о смерти и посмертном бытии сохранились в традиционных похоронных обрядах, однако искажения их подлинного смысла с течением времени стали настолько значительными, что на практике соблюдение некоторых обрядов приносит умершему больше вреда, чем пользы.Разъединение астрального тела с физическим лежащее в основе смерти, происходит после разрыва особой энергетической связи между ними. Ясновидящие воспринимают эту связь как поток серебристо-белой энергии в пространстве, а на Востоке ее называют «серебряной нитью».Загадочная фраза Экклезиаста «Пока не прервется серебряная цепь и не разобьется золотой сосуд…» — свидетельствует, что истинная природа смерти была прекрасно известна древним мудрецам. Астральное тело покидает свою физическую оболочку не сразу после разрыва «серебряной нити», а, как правило, на третий день после смерти, спустя минимум 36 часов.Обычай хоронить умершего на третий день после смерти имеет глубокое и психологически оправданное основание. До выхода астрального тела покойный чувствует себя практически так же, как живой человек, с той лишь разницей, что не может дать о себе знать.Естественно, что человек, ничего не знающий о посмертном состоянии, встретив лицом к лицу иной мир, вначале пугается и теряется. Тяжесть его положения, как правило, усугубляется и реакцией его родных и близких.Рыдания по покойному, призывы вернуться к земной жизни совершенно недопустимы, так как они вносят в сознание умершего смятение и отчаяние из-за невозможности дать знать о своем истинном состоянии. Вместо того чтобы быстрее перейти к иной форме бытия, душа покойного тратит силы на эмоциональные переживания, связанные с горем окружающих.Умершему не нужны традиционные переодевания, обмывания и т.д. — они только тревожат его, не принося никакого облегчения. В одном из своих писем Е.Рерих приводила погребальный обычай, существовавший в Атлантиде, в ту эпоху, когда людям было известно, что такое смерть на самом деле и как можно облегчить человеку переход в мир иной.«Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платком и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом и, в ближайший момент выхода астрала, тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит.Один умеет все вовремя, другой всегда опоздает, но за это нельзя поджаривать пятки. В Индии часто слишком быстро сжигают сброшенную оболочку, потому могут быть значительные повреждения тонкого тела. Это взято из моих записей об Атлантиде».Сожжение тел умерших, практикуемое на Востоке, является наилучшей формой уничтожения сброшенной оболочки. Существует мнение, что общение с могилами близких помогает не терять с ними связь — это глубочайшее заблуждение.Могила — это энергетически деградационная астральная воронка, притягивающая к себе низшие энергии. Общаться с душой близкого человека по-настоящему можно, лишь мысленно воспроизводя в сознании его образ (чему помогают его фотографии или портретные изображения) и посылая ему светлые, добрые мысли любви и поддержки. Естественно, в данном случае под общением понимается не какой-то спиритизм, а просто светлое памятование любимого облика, посылка ему ободряющих мыслей.

Тамара: Продолжение:10) Колдовство с лишением мужской силы. При этом виде колдовства джинн поселяется в головном мозге мужчины, препятствуя центральной координации половой деятельности. В результате при желании вступить в половую связь с женой мужчина оказывается не в состоянии сделать это. Если же он женат на нескольких женах, то отсутствие мужской силы может проявляться только с одной из них.11) Колдовство с удержанием женщины от половой связи. Подобный вид колдовства имеет пять проявлений:а) женщина против своей воли препятствует мужу вступить в половую связь с ней;б) женщина не ощущает удовольствия от половой связи:в) во время половой связи у женщины начинается маточное кровотечение:г) при совершении полового акта мужчина встречает физическое препятствие, подобное плоти, которую он не в состоянии преодолеть;д) мужчина женится на девственнице, однако в результате колдовства девственная плева полностью отсутствует, что заставляет его усомниться в благочестии жены, однако после снятия колдовства плева восстанавливается.12) Колдовство с бесплодием. Бесплодие, причиной которого являются джинны, может постичь как мужчину, так и женщину.а) Известно, что для оплодотворения количество сперматозоидов в семени мужчины должно быть 20 млн/1 см2. Джинн воздействует на яички мужчины, в результате чего количество сперматозоидов не достигает необходимого уровня. Кроме этого, шайтан оказывает воздействие на железы, в секрете которых сперматозоиды нуждаются для существования, когда же он отсутствует, они погибают.б) У женщины джинн может повредить яйцеклетку, в результате чего не происходит оплодотворения. Иногда же оплодотворение происходит успешно, но во время беременности джинн повреждает кровеносный сосуд в матке матери, что приводит к выкидышу.Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:“Поистине, шайтан движется в сынах Адама с током крови” (Передали аль-Бухари и Муслим).Бесплодие по причине колдовства отличается от физиологического бесплодия и характеризуется чувством стеснения в груди, в особенности после полудня и до полуночи, рассеянностью, болью в пояснице, беспокойством во сне, страшными сновидениями.От колдовства отличается сглаз, который также имеет подлинную основу.ЗАЩИТА ОТ КОЛДОВСТВАКолдовство, как правило, поражает молодых людей при женитьбе, особенно, если они живут в регионах, где люди далеки от Ислама и погрязли в невежестве и грехах. Поэтому возникает вопрос: можно ли защитить себя от зла колдунов, даже если они пытаются повредить тебе?Ответ: да! Вскоре я перечислю несколько путей защиты от колдовства, но в начале послушайте историю, которую приводит шейх Бахил ибн Абд ас-Садам Бали в книге “Острый меч”.Один молодой человек был праведным мусульманином и призывал на путь Аллаха в родном селе. Он призывал людей к подлинному единобожию и чистому вероубеждению и предостерегал их от обращения к колдунам, разъясняя, что колдун является неверным и скверным человеком, который враждует с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует. В этой деревне жил колдун, широко известный среди людей. Если какой-либо юноша собирался жениться, он отправлялся к колдуну и говорил: “Я женюсь в такой-то день. Что ты хочешь?” Колдун требовал денег, которые юноша без колебания выплачивал, иначе же колдун лишал его мужской силы, и он не мог иметь супружеских отношений со своей женой. Если юноша был заколдован, тогда он приходил к нему, чтобы тот освободил его от уз колдовства, и платил двойную цену.Молодой мусульманин открыто боролся с этим колдуном, порицал его с кафедры мечети, минбара, и на собраниях называл его имя и предостерегал людей от обращения к нему. Юноша был холост, и люди ждали дня его свадьбы, чтобы увидеть, что предпримет колдун против него, и сможет ли верующий юноша уберечься от козней колдуна. Свадьба юноши приближалась, и он обратился к шейху Вахиду, рассказав свою историю. Он сказал: “Колдун угрожает мне, и жители села ждут, кто же одержит победу? Каково ваше мнение? Можете ли вы указать мне способ защититься от колдуна, зная, что он приложит все силы, чтобы совершить самое сильное колдовство, потому что я часто позорил его перед людьми?”Шейх сказал: “Да, я могу, если будет на то воля Аллаха, но с одним условием”. Юноша спросил:— Каким же?— Пойди к колдуну и скажи: “Я женюсь в такой-то день и бросаю тебе вызов. Делай все, на что ты способен, а если не сможешь, то приведи с собой кого пожелаешь из колдунов”. Брось этот вызов открыто перед людьми.Юноша, колеблясь, спросил:— Вы уверены в своих словах?— Я уверен, что победа будет за верующими, а грешники будут унижены и порицаемы.Юноша бросил вызов колдуну и сообщил ему день своей свадьбы. Люди ждали этого решающего дня. Шейх дал этому юноше некоторые способы защиты от колдовства, часть из которых я приведу ниже. В результате юноша женился, а колдовство не подействовало на него. Люди были поражены. Это явилось победой исламской идеологии и ясным доказательством непоколебимости ее приверженцев, которых Аллах опекает и оберегает от приверженцев лжи.Истина, которую отстаивал юноша, обрела многих сторонников из числа членов его семьи, родственников и близких, и Аллах разрушил в их сердцах страх перед колдуном и неверными. Хвала Аллаху, и нет силы и могущества, кроме как от Аллаха!Каждый человек должен твердо знать, что колдовство, как и любое несчастье, постигает человека по воле Аллаха.Всевышний, сказал:“И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха” (Корова, 102).Поэтому, чтобы защитить себя от зла неверных в этом мире и уберечься от наказания Аллаха в Будущей жизни, человек должен покаяться в грехах и искренне обратиться к Аллаху.Всевышний сказал:“Скажи: “Я прибегаю к Господу рассвета от зла того, что Он сотворил, от зла мрака, когда он покрыл, от зла дующих на узлы [колдуний], от зла завистника, когда он завидует!”” (Рассвет, 1-5).Аллах любит, когда Его рабы прибегают к Нему за покровительством и отвечает на их мольбы.Он сказал:“Разве же Аллах не достаточен для Своего раба, а они пугают тебя теми, кто ниже Его” (Толпы, 36).Мусульманин не должен бояться колдовства или колдунов, ибо это — козни шайтана.“Поистине, козни шайтана слабы” (Женщины, 76).Кто уповает на Аллаха, того Он защищает от колдовства, сглаза и козней шайтанов и неверных, ибо верующий раб обретает силу, могущество и уверенность.Всевышний сказал:“Никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих!” (Женщины, 141).Обретают же довольство Аллаха и Его покровительство только верные завету с Господом, которые совершают Намаз, соблюдают пост, дают милостыню, творят праведные дела и боятся зла Дня, когда не помогут ни богатство, ни сыны. Кто же ослушивается Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, тот заслуживает наказания и становится клевретом шайтана. Такой человек лишен покровительства Аллаха и подвержен воздействию колдовства.Однако оно может подействовать и на мусульманина, который отдалился от поминания Аллаха. Для предотвращения этого каждый должен знать следующие пути защиты от зла колдунов:1) Джинн способен проникнуть в тело человека при сильном гневе, сильной рассеянности, сильном страхе или большой радости, когда человек забывает об Аллахе. В подобных состояниях следует тотчас вспомнить имя Аллаха или произнести зикр. Джинны признались — если они были правдивы! — что упоминание имени Аллаха в момент попытки проникнуть в тело сжигает их, и этот миг является самым опасным в их жизни.2) При зевании человек должен прикрывать рот рукой, потому что шайтан проникает в человека через рот. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:“Если кто-либо из вас зевнет в Намазе, то пусть прикроет рот (рукой — Ред.), насколько это возможно, ибо (через рот — Ред.) может проникнуть шайтан” (Передал Муслим).3) Мусульманин должен постоянно находится в состоянии ритуальной чистоты, т.е., совершив малое омовение (вуду), потому что в таком состоянии его оберегают ангелы.“Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Очищайте все тела, и Аллах очистит вас. Поистине, если раб засыпает очищенным, с ним в его рубашке проводит ночь ангел, и не проходит ни одного часа в ночи, чтобы он не говорил: “О Аллах! Прости Своего раба, ведь он заснул очищенным”” (ат-Табарани в “аль-Аусат” привел этот хадис с очень хорошим иснадом; см. “ат-Таргиб ва ат-Тархиб” имама аль-Мунзири 2/13).4) Желательно утром съесть натощак семь мединских прессованных фиников, если же трудно найти финики из Медины, то можно довольствоваться любыми другими. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:“Кто позавтракал семью прессованными финиками, тому в этот день не повредит ни яд, ни колдовство” (Передал аль-Бухари).5) Следует совершать групповой обязательный Намаз, потому что единство мусульман оберегает их от шайтана, а пренебрежение к групповому Намазу способствует тому, что шайтан овладевает человеком, что служит причиной помешательства, колдовства и иных явлений, на которые способен шайтан.“Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если три человека в селении или пустыне не совершают Намаз вместе, то ими непременно овладел шайтан. Ты обязан держаться вместе (с мусульманами — Ред.), ибо волк съедает отбившуюся овцу” (Передал Абу Дауд; иснад хадиса хороший).6) Мусульманин обязан регулярно совершать утренний Намаз.“Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о человеке, который проспал утренний Намаз: “Шайтан мочился в его ухо — или в оба его уха”” (Передал аль-Бухари).Следует также совершать ночной Намаз, кийам аль-лайл, отказ от которого противоречит дороге святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и дает шайтану власть над мусульманином. Такой человек является благодатной почвой для козней колдуна. Большое вознаграждение ожидает и того, кто совершает Намаз витр перед сном.“Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если человек не совершил до рассвета Намаз витр, то на его шее появляется недоуздок длиной в семьдесят локтей”” (см. “Фатх аль-Бари” 3/25; иснад хадиса хороший).7) Перед входом в туалет следует сказать:бисмиллаh — аллаhумма инни а’узу бика мин аль-хубуси ва ль-хабаис“Во имя Аллаха!” О Аллах, я прибегаю к Тебе от злобных шайтанов — мужчин и женщин” (Передали аль-Бухари и Муслим).Когда человек входит в это грязное место, являющееся обителью шайтанов, они используют свой шанс, чтобы вселиться в него. Описаны случаи, когда шайтанам удавалось это, если человек не прибегал перед входом в отхожее место к покровительству Аллаха. Один из джиннов сказал шейху Вахиду ибн Абд ас-Саламу Вали: “Аллах даровал вам могучее оружие, которым вы можете одолеть нас, но вы не используете его”. Шейх спросил: “Что же это?” Джинн ответил: “Зикры Пророка”. Совершая Намаз, после мольбы, открывающей Намаз, дуа аль-истифтах, следует сказать:аллаху акбар кабиран ва ль-hамду лиллаhи касиран ва субхана ллаhу букратан ва асылан (три раза) — а’узу биллаhи мин аш-шайтани р-раджим мин нафхиhи ва нафсиhи ва hамзиhи“Аллах Превелик славным величием! Хвала Аллаху частая и великая! Свят Аллах как утром, так и вечером! (три раза) Я прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана, от его дуновений, поплевываний и наущений” (Передал Абу Дауд, достоверный хадис).Дуновения шайтана — это высокомерие; поплевывания — это колдовство, а наущения — это безумие и сумасшествие.9) Муж после подписания брачного контракта с женой должен положить свою правую руку на ее лоб и сказать:аллаhумма инни ас’алука хайраhа ва хайра ма джабалтаhа алайhи ва а’узу бика мин шарриhа ва шарри ма джабалтаhа алайhиМожно также добавить:аллаhумма барик ли фиhа ва кыhа шарра насидим иза hасада ва макирин иза макара“О Аллах! Я прошу у Тебя ее добра и добра, на котором Ты создал ее, и я прибегаю к Тебе от ее зла и зла, на котором Ты создал ее”. Можно также добавить следующие слова: “О Аллах! Благослови меня в ней и убереги ее от зла завистника, когда он завидует, и колдуна, когда он колдует, и злоумышленника, когда он замышляет” (Передал Абу Дауд; хороший хадис).10) “Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Если ты входишь к своей жене (в первую ночь — Ред.), то повели ей прочесть за тобой мольбу из двух ракатов и скажи: аллаhумма барикли фи аhли ва барик лаhум фиййа аллаhумма иджма’ байнана ма джама’та бихайр ва фаррик байнана иза фарракта ила ль-хайр“О Аллах, благослови меня в моей семье и благослови их во мне! О Аллах, соедини нас, если в этом добро для нас, и раздели нас, если в этом добро для нас!”” (хадис привел ат-Табарани, а аль-Албани назвал его достоверным).11) “Ибн Аббас рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если кто-либо из вас, входя к своей жене, сказал: “Во имя Аллаха! О Аллах! Удали от нас шайтана и удали шайтана от того, кем ты наделишь нас”, — и у них был зачат (в эту ночь — Ред.) ребенок, то шайтан никогда не сможет причинить ему вред” (Передали аль-Бухари и Муслим).Один из джиннов после принятия Ислама и покаяния признался, что он вселился в одного мужчину и участвовал вместе с ним в половых сношениях с женой, потому что он не произносил этой мольбы. Хвала Аллаху! Сколько же сокровищ подарил нам Всевышний, но мы не оцениваем их по достоинству!12) Перед сном следует совершить малое омовение и прочесть 255-й аят суры Корова, аят Трона (айату ль-курси), а затем поминать Аллаха до того, как тебя одолеет сон. В достоверном хадисе говорится, что джинн сказал Абу Хурайре, да благословит его Аллах и приветствует: “Кто прочтет перед сном аят Трона, того не оставляет хранитель от Аллаха, и шайтан не может приблизиться к нему вплоть до рассвета”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подтвердил это и сказал:“Он сказал тебе правду, хотя сам — лжец” (Передал аль-Бухари).13) Каждый день после Намаза, после захода солнца, следует прочесть первые пять аятов суры “Корова”, аят Трона и два следующих за ним аята, а также три последних аята суры “Корова”. Хадис об этом привел имам ад-Дарими от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах..14) После утреннего Намаза следует 100 раз прочесть следующий зикр:ла илаhа иллаллаhу ваhдаhу ла шарика лаhу — ла hуль-мульку ва лаhу ль-hамду ва hува ала кулли шай’ин кадир“Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит царство и хвала, и Он — Всемогущ”.Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о том, кто прочел этот зикр 100 раз после утреннего Намаза: “Он освободил десять рабов, ему записывается сто благих дел, и с него стираются сто плохих дел. Он защищен от шайтана в течение дня, пока не наступит вечер. Никто в этот день не совершит лучшее деяние, чем он, кроме того, кто прочтет его (зикр — Ред.) больше него” (Передали аль-Бухари и Муслим).15) Перед входом в мечеть следует сказать:а’узу биллаhи ль-азым ва биваджhиhи ль-карим ва султаниhи ль-кадим мин аш-шайтани р-раджим“Я прибегаю к Великому Аллаху, Его благородному Лику и вечной власти от проклятого шайтана”.Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О том, кто сказал это, шайтан говорит: “Он защищен от меня на весь день”” (Передал Абу Дауд; достоверный хадис).16) Перед восходом и закатом солнца следует говорить:а’узу бикалимати ллаhи т-таммати мин шарри ма халак (3 раза)“Я прибегаю к совершенным словам Аллаха от зла, которое Он сотворил” (3 раза). (Этот хадис привели Муслим, ат-Тирмизи и Ахмад).бисмиллаhиллази ла иадурруhу ма’ исмиhи шай’ун фи ль-арды ва ла фи с-самаи ва hува с-сами’у ль-’алим (3 раза)“Во имя Аллаха, с Которым ничто ни на земле, ни на небе не принесет вреда, и Он — Слышащий, Знающий”. (3 раза). (Этот достоверный хадис привели ат-Тирмизи, Абу Дауд и Ибн Маджа).17) При выходе из дома следует говорить: бисмиллаh — таваккульту ала-ллаh ва ла hаула ва ла куввата ила биллаh“Во имя Аллаха! На Аллаха я уповаю, и нет силы и могущества, кроме как от Аллаха”.Тому, кто сказал эти слова, говорят: “Этого тебе достаточно. Ты будешь защищен и верно наставлен, и шайтан отступится от тебя”. Когда же шайтан пытается приблизиться к человеку, ему (шайтану) говорят: “Что можешь ты причинить тому, кто верно наставлен, довольствовался и получил защиту” (Передали Абу Дауд и ат-Тирмизи; достоверный хадис).ЗАКЛЮЧЕНИЕКолдовство является великим злом, однако Всевышний Аллах сделал его знамением для обладателей разума. Оно является явлением, реально существующим во Вселенной, однако современные ученые не в состоянии объяснить его Многие пораженные колдовством люди теряли надежду вновь обрести былое здоровье, лечась методами классической медицины, однако мусульманские шейхи возвращали их к полноценной жизни.Колдовство является убедительным доказательством существования Аллаха и мира джиннов, который окружает нас, а его излечение посредством Священного Корана свидетельствует о том, что только праведные рабы Аллаха могут обрести счастье в мирской жизни и найти спасение в Будущей.Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение святому Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его роду, сподвижникам и верным последователям до дня Воскресения! источник

Тамара: ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО: Эта статья описывает действительное отношение ислама к магии и колдовству, в том числе с точки зрения рядового мусульманина. Для правоверного связь с любого рода колдовством и магией, в том числе через посредника - скверна. Посему, если вы являетесь именно мусульманином, но при этом все же хотите заниматься собственным развитием, в том числе изучая и практикуя сверхъестественное - внимательно прочтите данный материал и еще раз хорошенько все обдумайте и взвесьте. Есть иные пути совершенствования, не нарушающие принципов и канонов вашей религии, но при этом не менее (а может и более) эффективные и доступные. Igrok источник КОЛДОВСТВО С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСЛАМА Мухаммад Абдуллах ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО! Дорогой брат-мусульманин! Колдовство является одной из проблем, которая сегодня актуальна и беспокоит как мусульман, так и неверных. Ученые обязаны исследовать этот вопрос, писать о нем труды и разъяснять людям пути защиты от колдовства и методы его снятия. Днем и ночью колдуны и прорицатели сеют смуту среди людей, помогая неправедным в злодеяниях и несправедливо отнимая деньги у слабых. Каждый мусульманин должен помочь своему близкому, чтобы он не оказался вынужденным обращаться за помощью к колдунам, которые своими действиями выступают против Аллаха и вводят в заблуждение многих неграмотных мусульман. С помощью Аллаха я начинаю новую серию статей, посвященных этой проблеме, которая будет состоять из трех частей: 1) “Колдовство” 2) “Снятие колдовства” 3) “Сглаз” Я испрашиваю помощи у Аллаха и прошу Его сделать этот труд искренним ради Его Благородного лика и полезным для каждого, кто его прочтет! И в заключение — хвала Аллаху, Господу миров! ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ “КОЛДОВСТВО” В арабском языке слово “колдовство” (сихр) означает изменение истинной сущности вещи, о чем сказал имам аль-Азхари, да будет доволен доволен им Аллах. “В Шариате колдовством называется союз между колдуном и шайтаном (сатаной), при котором колдун совершает некоторые запрещенные обряды многобожия, а шайтаны помогают ему и выполняют его требования. Всевышний Аллах сказал: “И последовали они [неверные] за тем, что читали шайтаны, в царство Сулаймана. Сулайман не был неверным, но шайтаны были неверными и обучали людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: “Мы — искушение, не становись же неверным!”” И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тому, кто приобретал это, не будет доли в Будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, — если бы они это знали!” (Корова, 102). Он также сказал: “А когда пришли колдуны, Муса сказал им: “Бросьте то, что вы хотите бросить!” Когда же они бросили, Муса сказал: “То, что вы совершили, — колдовство. Поистине, Аллах уничтожит его; ведь Аллах не устраивает дела распутников!” (Йунус, 80-81). Всевышний также сказал: “Тогда показалось ему из-за колдовства их, что веревки и посохи их движутся. Муса почувствовал в душе страх, и сказали Мы: “Не бойся, ведь ты выше! Брось то, что у тебя в правой руке, и оно пожрет то, что они содеяли, ведь содеянное ими — козни колдуна, а колдун будет несчастен, куда бы он ни пришел”” (Та Ха, 66-69). РОЛЬ ДЖИННОВ В СОВЕРШЕНИИ КОЛДОВСТВА Основную роль в колдовстве играют джинны — существа, созданные из огня. Некоторые неграмотные люди отрицают существование джиннов, однако слова “джинн” и “шайтан” вместе с производными от них словами использованы в Коране соответственно 29 и 85 раз, поэтому вера в их существование является обязательной для каждого мусульманина. Всевышний Аллах сказал: “А джиннов мы сотворили прежде из огня знойного” (аль-Хиджр, 27). “Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ангелы сотворены из света, джинны — из чистого огня...” (Передали Муслим и Ахмад). Джинны не помогают и не служат колдунам до тех пор, пока они не совершат явного неверия, и чем более неверным будет колдун, тем лучше и быстрее шайтаны из числа джиннов выполняют его повеления. Если же колдун перестает совершать обряды многобожия, которые ему повелевает совершать шайтан, то джинны отказываются от служения и подчинения ему. Таким образом, колдун и шайтаны являются клевретами в неповиновении Аллаху. Если ты посмотришь в лицо колдуну, то убедишься в истинности этого. Ты увидишь на его лице тень неверия, которая, как черная вуаль, покрывает его. Если же ты познакомишься с колдуном поближе, то узнаешь, что он глубоко несчастен. Он испытывает страдания в отношениях с женой и детьми и не находит успокоения даже наедине с самим собой. Он не может спокойно спать и часто просыпается от страшных видений во сне. Более того, шайтан часто причиняет страдания его детям и сеет раздор в его семье. Истину изрек Всевышний Аллах, Который сказал: “А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того, поистине, будет тяжкая жизнь!” (Та Ха, 124). ИСТОРИЯ КОЛДОВСТВА Всевышний Аллах сказал: “Сулайман не был неверным, но шайтаны были неверными и обучали людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: “Мы — искушение, не становись же неверным!” И те научались от них, чем разлучать мужа от жены...” (Корова, 102). Ас-Са‘ди, да будет доволен им Аллах, сказал: “Раньше (до того, как Аллах повелел ангелам сбивать шайтанов горящими звездами — Ред.) шайтаны поднимались на небо и садились на седалища, чтобы подслушивать речь ангелов о сокровенном знании, смертях и событиях, которые произойдут на земле. Они приходили к предсказателям и сообщали им это, а предсказатели рассказывали это людям, которые видели, что так и происходит. Когда же предсказатели стали доверять им (шайтанам — Ред.), они стали добавлять (к услышанному — Ред.) ложь и к одному слову прибавляли семьдесят. Люди записывали их сообщения в книги, и среди сынов Израилевых распространились слухи о том, что джинны ведают о сокровенном. Тогда был послан к людям Сулайман, и он собрал книги и поместил в сундуке, который зарыл под своим троном. Когда шайтан приближался к трону, он сгорал. Сулайман сказал: “Если я услышу, что кто-либо говорит, что шайтаны ведают о сокровенном, то я отрублю ему голову”. Когда же Сулайман и ученые, которые следовали его дорогой, умерли, и пришло новое поколение, шайтан предстал в человеческом облике, пришел к некоторым из сынов Израилевых и сказал: “Не указать ли мне вам на неисчерпаемую сокровищницу?” Они ответили: “Укажи!” Тогда он сказал: “Копайте под троном”. Он отправился с ними и показал им место, а сам встал в стороне. Когда они сказали ему: “Подойди поближе”, — он ответил: “Нет! Она в ваших руках, и если вы не найдете ее, то убейте меня”. Они вскопали яму и нашли эти книги. Когда же они вынули их, шайтан сказал: “Этим колдовством Сулайман покорил людей, шайтанов и птиц”. Затем он взлетел и исчез. Среди людей распространились слухи о том, что Сулайман был колдуном, а эти книги остались у сынов Израилевых” (Тафсир аль-Али аль-Кадир ар-Рифа 1/82). КОЛДОВСТВО — ОДИН ИЗ ВЕЛИЧАЙШИХ ГРЕХОВ Всевышний Аллах сказал: “... но шайтаны были неверными и обучали людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: “Мы — искушение, не становись же неверным!”” (Корова, 102). Он также сказал: “Колдун будет несчастен, куда бы он ни пришел” (Та Ха, 69). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Остерегайтесь семи величайших грехов”. Его спросили: “О посланник Аллаха, что это за грехи?” Он сказал: “Приобщение сотоварищей к Аллаху, колдовство, убийство души, которую Аллах запретил убивать, иначе как по праву, пожирание лихвы, пожирание имущества сироты, бегство в день наступления и опорочивание целомудренных верующих женщин, которые даже не помышляют (о грехе — Ред.)” (Передали аль-Бухари и Муслим). Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Если человек придет к прорицателю, спросит его о чем-нибудь и поверит в сказанное им, то его Намаз не будет принят в течение сорока дней” (Передали Муслим и Ахмад). Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Кто пришел к предсказателю и поверил сказанному им, тот проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду” (Передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа). Эти хадисы показывают, насколько несчастен удел каждого, кто верит предсказателям либо обращается за помощью к колдунам. Сегодня опасность этого возросла, потому что колдуны стали популярными среди людей, несмотря на то, что большинство их являются шарлатанами и обманщиками. Кто надеется на помощь колдуна, тот проявляет неверие к тому, что ниспослано святому пророку, и он заслуживает адских мучений в будущей жизни. Однако он не только верит колдуну, но и пытается вверить ему свою судьбу, поэтому лишается милости Всевышнего и вкушает мучительное наказание в этом мире. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Трое не войдут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верящие в колдовство” (Передали Ахмад и Ибн Хиббан; хороший хадис). Смысл этого хадиса заключается в том, что в Рай не попадет тот, кто убежден, что колдовство оказывает воздействие само по себе, а не по соизволению Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Тот, кто изучает астрологию, изучает часть колдовства, чем ее больше, тем больше колдовства” (Передали Абу Дауд и Ибн Маджа; хороший хадис). Астрология, нумерология, гадания на песке и прочие деяния, совершающий которые претендует на знание о сокровенном, являются разновидностью колдовства. Совершающий подобное должен покаяться пред Аллахом, ибо Всевышний Аллах сказал: “И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тому, кто приобретал это, не будет доли в Будущей жизни” (Корова, 102). ПРЕДСКАЗАНИЕ: ИСТИНА ИЛИ ЛОЖЬ? Многие люди обращаются к колдунам и прорицателям для того, чтобы узнать свое будущее и попытаться улучшить его. Однако власть над происходящим находится только в руках Всевышнего Аллаха, и ни одно творение Аллаха не в состоянии изменить Предопределение Господа. Всевышний сказал Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: “Скажи: “Я не распоряжаюсь для вас ни злом, ни прямым путем”. Скажи: “Меня не защитит от Аллаха никто, и я не найду помимо Него убежища”” (Джинны, 21-22). Всевышний также сказал: “Скажи: “Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло...”” (Покаяние, 188). Если лучший из людей и посланников не мог принести пользы ни другим, ни даже самому себе и не ведал сокровенного, то как это могут сделать колдуны и шарлатаны, вводящие людей в заблуждение?! Всевышний Аллах выявил их ложь и засвидетельствовал их неверие! Они не только не способны принести людям благополучие и отвести несчастья, но и обрекают себя и тех, кто вверяет им свои души, на несчастную жизнь в этом мире и на адские мучение в мире ином. Если бы они были правы, то они извлекли бы все сокровищницы, зарытые в земле, помогли бы своему народу в борьбе с врагом, а не повисли бы на шее несчастных людей, выуживая от них деньги и лишая их детей последних крох! Однако у многих людей может возникнуть вопрос: разве предсказатели иногда не говорят правду? Этот вопрос возникал и у сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который разъяснил им природу происходящих явлений. “Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда Аллах решает какое-нибудь дело на небесах, то ангелы складывают крылья над своими головами, подчиняясь слову Его, как бы испугавшись грохота удара цепи о камни, которые поражает их, как гром. А когда страх оставляет сердца их, они говорят: “Что сказал Господь ваш?” Им отвечают: “Истину, и Он — Всевышний, Великий”. Шайтаны же, расположившись один над другим (подобно пальцам кисти рук, как это описал Суфйан ибн Уйайна), с украдкой слушают слова Аллаха. Услышав слово, каждый передает его тому, кто ниже его, и так далее сверху вниз, пока в конце концов это слово не произносит колдун или предсказатель. Его носителя может сбить падающая звезда до того, как он передаст его колдуну, а может и не успеть сбить его, и тогда он добавляет к этой правде сто неправд. Люди же говорят: “Разве он не сказал нам в такой-то день то-то и то-то?”” И правдивое слово, услышанное с небес, убеждает людей верить ему” (Передал аль-Бухари). Таким образом, становится ясно, что часть того, что предсказывает колдун, может оказаться истиной, однако для достижения этого человек должен совершить явное неверие, чтобы шайтаны согласились служить ему и сообщать услышанные с небес вести. Поэтому перед каждым из нас стоит выбор: совершить тягчайшее неверие и ввериться колдуну и шайтанам или обратиться к Господу миров и искренне уповать на Него. Всякий, кто верит в Аллаха и день Воскресения, надеется встретить своего Господа и следует по дороге святого Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, должен повиноваться повелению Аллаха и бороться с каждым шарлатаном, который заявляет о сверхъестественных способностях, о связи с Аллахом или о небесном откровении. Кто уверовал в истину и Священный Коран, тот должен изучать его и следовать его предписаниям, а кто уверовал в шарлатанов, которые очаровывают людей явлениями, которые не в состоянии объяснить несведущий человек, тот должен узнать о приготовленном для него наказании как в этом мире, так и в мире ином! РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ КОЛДОВСТВОМ И БОЖЕСТВЕННЫМ ДАРОМ Всевышний Аллах сказал: “Поистине, для святых Аллаха нет страха, и не будут они опечалены” (Йунус, 62). Тех, кто является искренним верующим и крепко придерживается дороги святого Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах вознаграждает щедрым даром. Одним из этих святых был Хидр, мир над ним, о котором Всевышний сказал: “И встретили они одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и наделили знанием” (Пещера, 65). Ибн Хаджар, да будет доволен им Аллах, сказал: “Колдовством занимаются грешники, а Божественный дар не открывается грешникам”. Ни один человек, погрязший в невежестве либо ереси и нововведениях, не может быть удостоен дара Аллаха, ибо он открывается только Его искренним рабам. Иногда колдуном может быть человек, который не ведает о своей связи с шайтанами. Как правило, такой человек не придерживается Шариата, совершает великие грехи или приобщает сотоварищей к Аллаху, и шайтан являет ему определенные видения, чтобы утвердить на неверии и ввести в заблуждение. Такой человек может быть еретиком или взывающим к мертвым праведникам, главой суфийского тариката или рафидитским шейхом. Будучи уважаемым человеком, подобный еретик или поклоняющийся могилам сводит с прямого пути многих неграмотных мусульман, ввергая их в тьму язычества и ереси. Этим смутьянам шайтан сообщает о некоторых событиях, происшедших в их отсутствие, об именах незнакомых им людей, заставляя людей уверовать в их праведность и могущество. Всевышний сказал: “Не сообщить ли Мне вам, на кого нисходят шайтаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника. Они извергают подслушанное, но большинство их — лжецы” (Поэты, 221-223). Тем же, которые пытаются отвернуться от них либо разоблачить их, не имея при этом твердой веры в Аллаха и ясных знаний, шайтан причиняет беспокойство. Всевышний Аллах сказал: “Это всего лишь шайтан, который представляет клевретов своих страшными; но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!” (Семейство Имрана,175). Ни один из святых не станет возвеличивать себя и объявлять о Божественном даре, открытом ему, а тем более — посягать на право Одного Аллаха, утверждая, что ему ведомо сокровенное. Всевышний сказал: “Потому не восхваляйте сами себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен” (Звезда, 32). Кто же нарушает закон Аллаха, не изучает шариатскую науку, не совершает групповой Намаз, не платит закят, не соблюдает пост, не распространяет Слово Аллаха, не борется за его утверждение на земле и заявляет о своей приближенности к Аллаху и праведности, тот является лжецом и грешником, которого шайтан сделал одним из своих приверженцев. Считать таких людей святыми Аллаха является неверием, куфром, о чем сказал шейх-уль-Ислам Ахмад ибн Теймийа. Упаси нас Аллах от далекого заблуждения! ХАДИС О ТОМ, КАК ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, БЫЛ ОКОЛДОВАН “Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: “Однажды мужчина из племени бану Зурайк по имени Лубайд ибн аль-А’сам навел на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, колдовство, и посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, казалось, что он совершал что-то, тогда как он этого не делал. Однажды днем — или вечером — когда он находился около меня, он начал усердно взывать с мольбой к Аллаху, а затем сказал: “О Аиша! Почувствовала ли ты, что Аллах даровал мне знание, которое я просил у Него? Ко мне пришли двое мужчин, один из них сел у моей головы, а другой — у моих ног. Тогда один из них спросил другого: “Почему этот человек страдает?” Он ответил: “Он околдован”. Он спросил: “Кто околдовал его?” Он ответил: “Лубайд ибн аль-А’сам”. Он спросил: “В чем находится колдовство?” Он ответил: “В гребешке с оческами и высохшем лепестке пальмы”. “Он спросил: “Где они?" Он ответил: “В колодце Зарван””. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с несколькими сподвижниками отправился туда, а когда вернулся, то сказал: “О Аиша, вода его была словно настой хны, а крона пальмы — словно головы шайтанов”. Я сказала: “О посланник Аллаха, разве ты не выгонишь его?” Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах даровал мне благополучие и я не люблю обращать его в зло для людей””. Затем он приказал закопать (предметы колдовства — Ред.)” (Передали аль-Бухари и Муслим). Евреи заключили договор с Лубайдом ибн аль-А’самом, который был одним из лучших колдунов среди них, чтобы он навел колдовство на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и заплатили ему три динара. Он поместил предметы колдовства в гребешке с оставшимися на нем волосами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который ему принесла девушка-рабыня, приходившая в дом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Затем он завернул их в высохший лепесток пальмы, чтобы действие колдовства усилилось, и закопал под камнем в колодце Зарван. Евреи навели на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, один из самых опасных видов колдовства, ибо они намеревались убить его. Однако Аллах защитил его от их козней и ослабил действие их колдовства. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, болел в течение 40 дней (относительно срока его болезни есть и другие версии), и когда он захотел близости с одной из своих жен, он не мог сделать этого. По милости Аллаха, болезнь не коснулась его разума и поведения. ОТВЕДЕНИЕ СОМНЕНИЙ Аль-Мазари, да будет доволен им Аллах, сказал: “Некоторые еретики отвергли этот хадис из-за предположения о том, что он якобы дискредитирует миссию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и заставляет усомниться в ней и что принятие его отрицает надежность (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, — Ред.) согласно Шариату. Они говорят: “В это время ему могло показаться, что к нему пришел Джибриль, тогда как это был не Джибриль, или что ему ниспослано Откровение, а это не было Откровением””. Подобные убеждения являются ересью и заблуждением, и опровергнуть их можно следующим образом: 1. Всевышний Аллах уберег Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от таких ошибок и сказал: “О посланник, передай, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей” (Трапеза, 67). В конце жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах подтвердил истинность всей миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: “Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость” (Трапеза, 3). 2. Всевышний Аллах отвел от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, подобные обвинения и сказал: “А если бы он [прорицатель] изрек на Нас какие-нибудь речения, то Мы взяли бы его за правую руку, а затем рассекли бы у него аорту...” (Неизбежное, 44-46). 3. Всевышний сказал в Священном Коране, что на Мусу, мир над ним, также подействовали чары колдовства: “Тогда показалось ему из-за колдовства их, что веревки и посохи их движутся. Муса почувствовал в душе страх” (Та Ха , 66-67). Это никоим образом не ставит под сомнение пророческую миссию Мусы, мир над ним. 4. Колдовство Лубайда ибн аль-А’сама коснулось только тела Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а не разума, речи или поведения, что видно из множества дошедших до нас хадисов. 5. Колдовство постигло Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по воле Аллаха, ибо он является лучшим примером для всех верующих. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, преподнес своим сподвижникам урок терпения и научил их тому, как можно снимать колдовство. 6. Колдовство является болезнью, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, болел различными заболеваниями. Болезни постигали его не по причине грехов, а для увеличения его награды и повышения его степени в Раю. Этим Аллах усилил веру Своих преданных рабов, даровал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, победу над неверными, унизил их, уничтожил их колдовство, а богобоязненным мусульманам обещал Свое прощение! Из этого хадиса и многих других свидетельств о колдовстве видно, что колдовство является испытанием, которое постигает людей. Ни одна трудность не выпадает на долю человека без волеизъявления Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Удивительно обстоят дела верующего! Поистине, всякое дело содержит для него благо, и это не происходит ни с кем, кроме верующего. Если его постигает добро, то он благодарен, и в этом — благо для него. Если же его постигает зло, то он терпит, и в этом — благо для него” (Передал Муслим). Даже будучи пораженным колдовством, человек не должен отчаиваться в милости Аллаха. Если подобное зло постигает верующего, то это усиливает его веру и упование на Аллаха. Если же оно постигает атеиста, кришнаита, христианина, иудея либо другого неверующего, то он должен благодарить Аллаха за то, что Он — хвала Ему! — открыл ему глаза на окружающий его мир и свел с творениями, которые не видны другим людям, но одно существование которых свидетельствует о неопровержимой истине: Аллах является Творцом мироздания, а Священный Коран — это Его Книга, аяты которой являются могущественным оружием мусульман против шайтанов и неверных! СОЮЗ КОЛДУНА И ДЖИННОВ В большинстве случаев союз между колдуном и джиннами основывается на том, что колдун открыто или тайно совершает некоторые из отвратительных языческих деяний — ширк, либо совершает явное неверие — куфр, после чего шайтан помогает ему либо назначает джинна, который должен помогать ему. Подобный союз, как правило, колдун заключает с главой племени джиннов и шайтанов, и он повелевает одному из джиннов его племени служить и подчиняться колдуну. Если джинн ослушивается колдуна, то он посредством языческой мольбы и обрядов возвеличивания обращается к главе племени джиннов и взывает о помощи. Тот наказывает слабого джинна и заставляет его выполнять приказы колдуна либо назначает для этого другого джинна. Поэтому отношения между колдуном и подчиненным ему джинном всегда характеризуются взаимной враждой и ненавистью. Джинн часто причиняет страдания как самому колдуну, так и его жене и детям, а также вредит его имуществу. Ночами колдун не может сомкнуть глаз либо просыпается от ужаса в холодном поту. Очень часто джинны убивают детей колдуна во чреве их матери, в связи с чем некоторые колдуны, желая обзавестись ребенком, бросают свое греховное занятие. Джинны же, в свою очередь, отказываются от союза с колдуном, если он перестает совершать неверие и языческие деяния. Шейх Бахил ибн Абд ас-Садам Бали (один из мусульманских ученых, который специализируется на излечении пораженных колдовством, автор книг “Острый меч”, “Оберегание человека от джиннов и шайтанов” и др.) лечил женщину, которую постигло колдовство. Когда шейх прочел ей аяты Священного Корана, она потеряла сознание, и ее устами заговорил вселившийся в нее джинн. Он сказал: — Я не могу покинуть ее. Шейх спросил: — Почему? — Потому, что я боюсь, что колдун убьет меня. — Уходи отсюда в безопасное место, о котором колдун не знает. — Он пошлет за мной других джиннов, и они приведут меня. — Если ты примешь Ислам и объявишь о своем покаянии, то мы с помощью Аллаха можем научить тебя аятам Корана, которые защитят тебя от зла неверных и джиннов и избавят тебя от них. — Нет, я не приму Ислам. Я останусь христианином. — Нет насилия в религии. Самое главное, чтобы ты покинул эту женщину. — Я не выйду. — Тогда сейчас с помощью Аллаха мы можем прочесть тебе Коран, пока ты не сгоришь. Затем шейх сильно побил джинна, и он заплакал и сказал: — Я выйду, выйду... Хвала Аллаху, он вышел, и всякое благо исходит только от Аллаха! Известно, что чем более тяжкие языческие деяния совершает колдун, тем скорее и лучше шайтаны исполняют его повеления. Существует несколько путей приближения колдуна к шайтанам. Колдун прибегает к ним, когда околдованный человек обращается к нему за помощью. Он привлекает джиннов, совершая определенные обряды, а затем обращается к ним с языческой мольбой. Он проявляет неуважительное отношение к святыням Аллаха, чем привлекает шайтанов. Кроме того, он совершает прелюбодеяние либо совокупление с матерью, сестрой или мужчиной, взывает к определенным звездам или остается оскверненным длительный срок. При этом джинн является колдуну в образе собаки либо человека. Иногда он не видит джинна, но слышит его голос. Колдун также может войти в контакт с шайтаном посредством маленького мальчика, который после некоторых деяний видит джинна, а колдун отдает ему свои повеления через мальчика. Иногда колдун использует кусок одежды больного, на которой сохранены следы его пота, а затем посредством определенных обрядов обращается к джиннам, прося их сообщить о характере недуга. Если они растягивают материю, то причиной болезни является сглаз; если они сжимают материю, то это колдовство, а если они не трогают ее, то это органический недуг. При любом способе общения с джиннами колдун обязательно совершает тягчайшее язычество и обрекает себя на тяжкие страдания как в этом мире, так и в Будущей жизни. Упаси нас Аллах от подобного неверия! Иногда колдун совершает языческие обряды, читая при этом суры (главы) Священного Корана, например суру “Охота к умножению”. Это вводит в заблуждение многих неграмотных мусульман, которые, услышав чтение Корана, считают, что колдун действует на основании мусульманского Шариата и полностью вверяются в его руки. Некоторые колдуны даже совершают Намаз, что оказывает еще большее влияние на души слабых мусульман. Ни один мусульманин не согласится прийти к колдуну, если тот сообщит ему, что он является слугой шайтана и обрекает человека на тяжкие страдания в Аду. К сожалению, многие люди не знают, что колдун совершает Намаз либо читает аяты Корана, будучи оскверненным, что не только не является праведным деянием, но и относится к величайшим грехам, которые любезны шайтанам. Долгом каждого мусульманина является удержать своих близких от неверия и разъяснить им истину. Человек не должен обращаться за помощью к колдуну и повиноваться шайтану, которого проклял Аллах. Он не должен отчаиваться в милости Господа, ибо Всевышний Аллах сотворил как болезни, так и их исцеление, поэтому у колдовства также имеется узаконенное Шариатом лечение. О СНЯТИИ КОЛДОВСТВА Ибн аль-Каййим, да будет доволен им Аллах, сказал: “Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов: во-первых, аналогичным колдовством... Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом снятие колдовства становится бессмысленным. Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается”. ПО КАКИМ ПРИЗНАКАМ МОЖНО УЗНАТЬ КОЛДУНА Следующие деяния характеризуют запрещенный Всевышним Аллахом путь снятия колдовства, который основан на приобщении сотоварищей к Аллаху, ширке, и ведет человека в огненную геенну. Если хотя бы одно из них совпадает, то человеку следует сторониться подобных “целителей” и сообщать об этом людям, чтобы уменьшить зло и порчу, которые колдуны и предсказатели сеют среди людей. 1) Колдун спрашивает об имени больного и имени его матери. 2) Он просит кусок одежды больного. 3) Он просит принести определенное животное для жертвоприношения, обычно черного цвета, ибо черный цвет нравится джиннам. 4) Он пишет заклинания либо читает непонятные заклинания и молитвы. 5) Он дает больному покрывало, которое разделено на прямоугольники с буквами или цифрами внутри. 6) Он требует оставаться в темной комнате, куда не проникает солнечный свет, ибо джинны любят темноту. 7) Он требует не прикасаться к воде в течение нескольких дней (как правило, 40 дней), что свидетельствует о том, что джинн, ответственный за колдовство, исповедует христианство. Он дает вещи, приказывая закопать их. 9) Он дает бумагу, приказывая сжечь ее и развеять дым на себя. 10) Он может сообщить имя человека, место его проживания и болезнь, которая мучает его. 11) Он дает лист бумаги, на котором начерчены буквы, приказывая положить его в тарелку из белой глины с водой, а затем выпить эту воду. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Кто пришел к предсказателю и поверил сказанному им, тот проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду” (Передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа). Это является суровым предупреждением каждому, кто считает себя мусульманином, но доверяет колдунам и предсказателям, преступившим закон Аллаха. Каждый человек должен обращать внимание на деяния, которые совершает тот, кто излечивает околдованного. Мусульманский Шариат категорически запрещает любой способ исцеления, при котором человек совершает язычество, проявляет неверие и уподобляется неверным. Насколько же несчастен тот, кто ищет защиты от зноя в огне! ШАРИАТСКОЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ О КОЛДУНАХ “Джундаб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Колдун наказывается ударом меча””. Этот хадис привел ат-Тирмизи и сказал, что он достоверный, потому что подобное имело место в действительности. Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, издал указ убивать всех колдунов и колдуний (Передал аль-Бухари). Также поступила и Хафса, казнив девушку-рабыню, которая заколдовала ее. Имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, сказал, что подобное постановление в отношении колдунов утверждено в хадисах от Умара, Хафсы и Джундаба, да будет доволен ими Аллах. Имамы Ахмад ибн Ханбаль, Малик ибн Анас и Абу Ханифа, да будет доволен ими Аллах, были единодушны в том, что мусульманин-колдун должен быть казнен. О колдунах из числа обладателей Писания (евреев и христиан) Ибн Кудама, да будет доволен им Аллах, сказал, что их можно казнить только в том случае, если они убили кого-либо посредством своего колдовства, потому что обладатели Писания защищены договором, хотя и являются неверными, и их многобожие, ширк, является большим неверием, чем колдовство. Этого же мнения придерживался имам аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах. Имам Малик, да будет доволен им Аллах, сказал, что их также разрешается казнить, если они нанесли какой-либо вред мусульманину, потому что в этом случае на них не распространяется договор о безопасности. Согласно мусульманскому Шариату, подобный приговор должен приводиться в исполнение по решению судьи, кади. Шариат очень сурово порицает колдовство за смуту и порчу, которые оно вызывает среди людей. Главной обязанностью государства является обеспечение безопасности людей, поэтому колдуны заслуживают наказания так же, как и убийцы, прелюбодеи и др. Всевышний Аллах сказал: “Ведь смута — хуже, чем убиение...” (Корова, 191). Запрещается также изучать колдовство, о чем говорили Ибн Касир, Абу Хайан и другие, ибо Всевышний сказал: “И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тому, кто приобретал это, не будет доли в Будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, — если бы они это знали!” (Корова, 102). ВИДЫ КОЛДОВСТВА 1) Колдовство с целью разлучения людей. Для него характерны резкое изменение отношений между людьми от любви к ненависти, когда околдованный не выносит кого-то, его присутствия, его дел и даже места, где он любит сидеть. Часто он видит этого человека в ужасном образе, ибо ответственный за колдовство джинн представляется ему в нем. 2) Колдовство, в результате которого один человек безумно влюбляется в другого (привораживание). Для него характерны излишняя любовь и привязанность, сильная страсть к половому акту с определенным человеком, безумное желание увидеть ее (как правило, этот вид колдовства используют женщины, желая заставить парня полюбить ее) и отсутствие терпения в этом, а также слепое повиновение ей. 3) Колдовство со зрительными галлюцинациями — при нем человек видит неподвижные предметы движущимися, а движущиеся неподвижными, крупные предметы мелкими, а мелкие — крупными, иногда видит тела в неестественных образах. 4) Колдовство со слуховыми галлюцинациями. При нем характерны страшные сновидения, множество наущений шайтанов (васвас), частые сомнения в отношении друзей. Иногда во сне человек слышит зовущий его голос, но, просыпаясь, он никого не видит, либо ему кажется, что он падает с высокого места, либо видит во сне преследующих его животных и т.п. 5) Колдовство с проявлениями безумия. Для него характерны сильная рассеянность, невнимательность, забывчивость, неразборчивость в речи, западение взора, непродолжительное нахождение на одной работе или в одном доме, небрежное отношение к своему внешнему виду. В тяжелых случаях человек теряет контроль над собой и может не помнить, где он находился или провел ночь. 6) Колдовство с депрессией. Для него характерны склонность к одиночеству, совершенная замкнутость, постоянная молчаливость, неприятное отношение к общению с людьми, рассеянность, частые потери сознания, безразличие, спокойствие и постоянная глубокая депрессия. 7) Колдовство с болезнью. Для него характерны постоянная боль в определенном органе, периодическая потеря сознания, порок или паралич какой-либо части тела или всего тела, выпадение части чувственного восприятия и др. Колдовство с маточным кровотечением. Для него характерны маточные кровотечения, которые продолжаются после менструальных и длятся несколько дней, а иногда и весь месяц. Выделения могут быть как в большом, так и в малом количестве. 9) Колдовство с целью воспрепятствования браку. Для него характерны задумчивость, потеря сознания, которая не излечивается лекарственными средствами, острое ощущение стеснения в груди, усиливающееся после полудня и до полуночи, иногда — постоянная боль в желудке или в пояснице. Больная постоянно ворочается во сне. Этот вид колдовства часто используют родственники невесты, чтобы помешать ее браку с женихом, и джинн вселяется в девушку, поэтому жених представляется ей в уродливом образе, и она отказывается от брака с ним. Кроме того, джинн может воздействовать и на жениха. Продолжение ниже :

Светослава: ооох Томааа...Сколько скелетах под Лувром, сколько людей похоронено почти что заживо в стене Берлина и сколько людей покоят свои кости в основе китайской стены. А в Чехии в Седлеке знаменитая Церковь Костей? Сколько мест вообще где напоказ выставленно подобное аж дрожь берет. Даже у нас есть легенда что монастырь не могли построить пока не замуровали в стенах жену каменщика, причем она сама на это пошла. В Египте много поколений подряд фараонов погребали вместе с их прислугами, живьем, что бы они за ними присмотрели и на тот свет, и они знали куда идут, эта была традицией. Тамара: Стелла. одно дело - идти н а жертву осознанно в гробницу к человеку. а другое дело, когда замуровывали людей, тем более, детей в стенах. вот и где тут быть нормальным домовым. Только гоблины и родятся от этого. Светослава: Да что мы говорим о прошлых веках. Тогда детей замуровали а сейчас за живо режут на органы..как бы..слова излишни..

Тамара: Жестокий век - жестокие сердца, или "скелет в стене" Наталья Базинова Средневековые замки Европы окутаны романтическим флёром. Но история этих удивительных архитектурных творений хранит множество тайн, наводящих мистический ужас. Одна из таких устрашающих тайн - легенды о магических жертвоприношениях детей, совершавшихся при строительстве замков, крепостей или мостов. Считалось, что замуровать живого человека, к примеру, в крепостную стену, значит заплатить выкуп духам земли за взятую у них в пользование землю. Лишь так умилостивив их, можно обеспечить прочность, неприступность и долговечность постройки.Иногда детей, чаще мальчиков, убивали, чтобы замесить на их крови цемент или окропить ею строительные камни. Невинных, не успевших согрешить малышей, а именно таких и выбирали, заживо замуровывали в стены или в каменные своды, веря, что чистая душа будет лучшим стражем при вражеской осаде, землетрясении или наводнении. Однако при одном обязательном условии: дитя во время жертвоприношения не должно чувствовать себя несчастным, иначе потом, после смерти, его душа вместо духа-хранителя превратится в мстительного демона. Поэтому детей сначала вкусно кормили, одаривали игрушками и всячески забавляли.Истории о замурованных детях оставались бы лишь мрачными средневековыми легендами, если бы не находили подтверждения: детские скелеты не раз обнаруживали при реконструкции замков в подвалах и полых нишах крепостных стен.Подобные магические действия практиковались в Х-ХIII веках во всех странах Европы. Об этом свидетельствуют широко распространённые народные предания. В Силезии, исторической области в Центральной Европе, земли которой сегодня разделены между Польшей, Германией и Чехией, существовала даже детская игра «Иди через»: «Иди, иди через золотой мост. - Мост обрушился, и мы хотим его починить. - Чем? -Травой, камешком, ножкой. Первый идёт, второй идёт, третий должен быть схвачен».Подобная игра была популярна и в средневековой Скандинавии.Наказание блудницы История о жертвоприношении ребёнка приводится и в книге «Саги и легенды города Магдебурга», изданной в середине XIX века. Случилась она в X веке, когда по распоряжению германского короля и императора Священной Римской империи Оттона I на трёх рукавах Эльбы стала строиться одна из важнейших крепостей империи. Работы по возведению мощных оборонительных стен продвигались довольно быстро, а вот ворота крепости закончить никак не удавалось. Трижды поднимали их строители, но всякий раз своды обрушивались. Астролог, к которому обратились за помощью, объявил, что всё получится, если для надёжности в постройку замуровать мальчика, добровольно отданного матерью.Продать строителям малыша согласилась одна из фрейлин жены короля, Маргарита. Таким образом придворная дама попыталась укрепить своё положение - она в чём-то провинилась и должна была оставить королевский двор. Заодно фрейлина решила обеспечить себя неплохим приданым. Однако деньги, полученные столь страшной ценой, счастья не принесли. Жених покинул её, а сама она, проскитавшись полвека на чужбине, вернулась в Магдебург, чтобы перезахоронить своего сына по христианскому обычаю. Как гласит предание, когда нишу, где был замурован ребёнок, вскрыли, в ней оказался старик с седой бородой: якобы все эти годы птицы приносили ему пищу! Старика вытащили на свет, и он тут же превратился в окаменевший труп ребёнка.«Мама, я тебя вижу!» Жестокая легенда связана и со строительством замка, руины которого сохранились неподалёку от известного курортного города Бад-Либенштейна в Тюрингии. Стремясь сделать стены замка неприступными, строители замуровали в них живую девочку, которую купили у матери-бродяжки. Малышку поставили в нишу, а чтобы не плакала, дали кусок хлеба. И стали закладывать камнями. Девочка приняла это за необычную игру и время от времени говорила стоящей у стены матери: «Мама, а я тебя вижу», и весело смеялась. Испугалась она, когда перед её личиком стали укладывать последний камень. «Дядя, оставь мне хоть малюсенькую дырочку, чтобы я могла через неё смотреть», - попросила девочка. Мастер отказался продолжать жуткую работу, её закончили менее мягкосердечные каменщики. Только тогда несчастная мать поняла, что она наделала. От горя женщина потеряла разум и до конца жизни бродила у стены - звала дочь. Призрак её и теперь, как рассказывают местные жители, блуждает по развалинам замка.О том, что именно у нищенок чаще всего покупали детей для строительной жертвы, повествует и история одного из баварских рыцарских замков, развалины которого сохранились возле небольшого немецкого городка Ансбаха.Ещё об одном кровавом предании повествуется в саге о строительстве датской столицы — Копенгагена. Сделав искусственную насыпь на месте будущего города, строители приступили к возведению стен, но как только начинали работу, земля оседала и камни сваливались в ров. Прекратились обрушения только тогда, когда в стену замуровали маленькую девочку.Нет созидания без жертвы? Принесение детей в жертву практиковалось при сооружении мостов и даже при строительстве церквей. Шведская легенда гласит, что когда на западе Готланда, острова в Балтийском море, строили церковь, вдали показались два мальчика-нищих, собиравших подаяние. Мастера дали им из своих запасов хлеба и масла. Мальчики обрадовались и тут же, устроившись на земле, принялись за еду. А тем временем каменщики возвели вокруг них стены. По одной из версий, дети плакали, просили отпустить их, по другой, вкусная еда была для них таким счастьем, что дети даже не заметили, как оказались замурованными. Обычай при строительстве церкви приносить жертву, проявляя тем самым благочестивое усердие перед Богом, у датчан и шведов существовал вплоть до начала XX века, правда, замуровывали уже не детей, а животных.Ещё в прошлом веке при строительстве церквей в Северной Европе под алтарь зарывали ягнёнка, считая, что так церковь простоит дольше, а в балканских странах при сооружении храмов на первом заложенном камне приносился в жертву чёрный петух. Без петуха не обходилось и строительство мостов в Германии, но птицу не убивали, а пускали пройти по мосту и «договориться» со злыми силами, чтобы те не разрушали новое сооружение.Домашние животные и птицы приносились в жертву и при строительстве крестьянских домов, овинов, печей и колодцев. Бывало, что при их закладке живые существа заменялись едой или предметами, символизирующими богатство: зерном, хлебом, солью, мёдом, вином, шерстью, деньгами. Благополучие новому дому приносили также ладан или освящённые травы и небольшие иконы. Истоки этого магического действа уходят корнями в глубокую древность, когда верили, что нет созидания без жертвы, как нет жизни без смерти.Источник:Чудеса и приключения. – 2015. – № 11. - С. 72-75Татьяна Соловьёва «Жестокий век, жестокие сердца»

Яромир: Да уж, давненько это было написано. Жутковато видеть как я тогда вынужденно подстраивался под читателя. Но пошло на пользу, теперь-то можно писать как хочется и поймут правильно.Так что пусть остается в первозданном виде. Тамара: что поделать. Это необходимый период.

Тамара: Как то уже давненько написана эта заметка, но вот попалась на глаза, перечитал и решил поставить ее в блог. Не все в ней бесспорно, но пусть останется в первозданном виде.Русские князья.Со школьной скамьи известен образ Олега Вещего. Наплетено вокруг этого имени множество самых разных былей и небылиц. Кто же он, киевский князь Олег. Скандинав по рождению Олег в детстве был посвящен, причем сразу двум богам – Одину и Тору и обучался ведовству и колдовским обрядам в святилище. Став взрослым, освоил высшую ступень оборотничества – стал ульфхеднаром – человековолком. Естественно, его таланты не прошли незамеченными для русских людей, когда он стал киевским князем. Былины называют Олега Вещим. (Былина от слова быть). Посвященный Тору высокого ранга пришелся ко двору в русской дружине. Здесь надо помнить, что русичи тогда ещё были не самоназванием русского народа, а представляли собой военный орден – дружину Перуна (полный аналог Тора). Поэтому неудивительно, что войдя в касту славянских волхвов, Олег приобщился еще и к нашей магической традиции. Был ли Олег киевским князем? Номинально может и не был, но, будучи воспитателем Игоря, сына Рюрика, обладал немалой толикой власти. А как волхв ещё и возглавлял русичей-варягов. Такой князь-маг как Олег был нужен Киеву как воздух. Извечный соперник Киева – Чернигов управлялся наследниками древней волховской династии, происходящей от самого Буса Белояра. О них известно немного, но косвенные свидетельства их силы имеются. Упомянем о них позже, а сейчас продолжим о Рюриковичах. Игорь, а затем и Святослав, наследники Олега, хотя и оставались верховными жрецами Перуна, на фоне великого предшественника просто потерялись, и в народной памяти не сохранилось воспоминаний об их магической силе. Но по любому Олег передал своим наследникам не только власть, но и знания. Следом возникает неоднозначная фигура Владимира. Сын Святослава от рабыни, в детстве получивший в удел Новгород. Великий Новгород, пригласивший на княжение Рюрика. По совету волхвов, между прочим. И родина легендарной Велесовой книги. И куча других свидетельств, говорящих о наличии мощной северной традиции волхования. Реально можно предположить что любознательный и, что немаловажно, обиженный юноша искал знаний, могущих ему помочь в борьбе за власть. И нашел. И стал основателем еще одной могучей линии князь-магов – князей Полоцких. Всеслав был потомком несчастной Рогнеды, задевшей самолюбие Владимира (тогда еще не святого). Гордая княжна отказалась выйти замуж за сына рабыни, в ответ Владимир взял город приступом и изнасиловал неприступную красавицу на глазах у родителей, которых затем убил. Таким вот своеобразным образом и стала Рогнеда женой Владимира. Позднее, кстати, она покушалась на муженька, за что и была выселена подальше. Правда, летопись утверждает, что все это от несчастной любви и ревности к любвеобильному «святому». Как бы то ни было, но потомки Владимира по линии Рогнеды особой любви к «родственничкам» не испытывали. Трудно их за это осуждать. Их сын Брячислав получил в удельное правление Полоцк. Его внук Всеслав вступил на престол в 1044 году. Чем же он так интересен?Он был князем-язычником в насильно христианизированной феодальной верхушкой стране. Еще при жизни он приобрел репутацию опасного чародея! Интригуют уже сообщения о рождении нашего героя. По мнению летописца, родился Всеслав от волхования и имел на голове «язвено», прикрываемое специальной повязкой. Якобы именно это язвено и делало Всеслава немилосердным на кровопролитие. Что ж, проверим…Умер Всеслав в 1101 году. «Немилостивый на кровопролитие», по выражению пристрастной летописи, правил около 50 лет, а воевал из них всего около 10 – с 1065 по 1071 и с 1077 по 1079 годы. Все остальное время его интересовало, в основном, родное княжество. Не маловато ли для изверга, каким рисует его заказное перо летописца?Причем его войны носят, мягко говоря, неоднозначный характер. Рейд на Новгород. Разграблен Софийский собор, захвачена богатая добыча. Напоминаю, Всеслав Полоцкий язычник! Это год 1067. Застигнутый при отходе Всеслав терпит поражение от Изяслава, Святослава, Всеволода Ярославичей. Победители целуют крест, что не сделают зла побежденному. Так Всеслав с сыновьями попал в киевский поруб, в заточение. Уже через полгода Всеслав – киевский князь! И отражает половцев, от которых сбежал Изяслав. Еще полгода…. И Всеслав БЕЗ БОЯ возвращает киевский стол Изяславу. Свое же княжество смог вернуть только 1071! И тоже практически без драки. Чем же интересен 1071 год. Мощнейшим восстанием под предводительством волхвов! Можно много гадать о хитросплетениях политики в те далекие времена, но эти факты трудно объяснить совпадением. Скорее всего Полоцкое княжество становится центром волхования в Северо-Западной Руси. Возглавляемое князем-магом. Потомки Всеслава также не просты. Вольг (Волх) Всеславич – русский богатырь, о котором из былин известно, что он оборотень. А внучка Всеслава – Предслава канонизирована под именем Ефросиньи Полоцкой. Причем одинаково почитаема как католиками, так и православными! Крест Евфросинии Полоцкой входит в десятку самых ценных пропавших предметов искусств. По преданию, обретение Креста Евфросинии Полоцкой ознаменует подлинное возрождение Белоруссии. И еще одна легенда, о которой попы предпочитают не вспоминать. Ефросинья-Предслава является ХРАНИТЕЛЬНИЦЕЙ мощнейшего артефакта, переданного на хранение Всеславу и его потомкам волхвами Новгорода.Таким образом, к 1100 году на Руси было три линии князь-магов : Черниговская (боевая магия), Киево-Владимирская и Полоцкая (хранители). Все эти линии оставили заметный след в истории. Даниил Галицкий и его сын Лев самые яркие представители черниговской ветви. Из князей. Из боевых магов наиболее известен Евпатий Коловрат, рязанский воевода. ( Для любителей предлагаю проанализировать прозвище воеводы – Коловрат). Мало того, что он сумел за 1 день преодолеть почти триста км (как?), дать роздых полку но и так ударил по полчищам Батыя, что справится с этой атакой смогли лишь применив «тяжелую артиллерию» того времени – осадные орудия! Численность полка Евпатия была внушительной: 1700 мечей. И с этой силой он мог вполне удержать Рязань и восстановить ее. Тем более, что с ним был прямой наследник рязанских князей – Ингварь. И любой «нормальный» военачальник именно так бы и поступил. Но Евпатий бросается в драку как неопытный наивный юнец. Можем ли мы предположить что воевода, посланный в Чернигов (на свою родину) с дипломатической миссией, был настолько безбашенным? Ну нет, только не это. А если рязанским полком командовал БОЕВОЙ МАГ? И он хотел зажать Батыя между немалой великокняжеской дружиной и своим полком. Тогда несуразностей не остается и все действия логичны!!!! И если бы владимирский князь не ушел из города ….. то вполне возможно, что история пошла бы по другому пути. Другой представитель этой линии князь-магов, князь Боброк по прозвищу Волынец (намек на происхождение) отличился на поле Куликовом.Представители Киевской а затем великокняжеской династии Владимира и Москвы скорее всего специализировались на магии управления сознанием – мороки, ясновидение и т.д. Череда князей из этой династии искусно пользовались своими навыками. Достаточно вспомнить Василько Ростовского и Василия Темного. Ослепленные, они не только оставались на столе, но и водили в битву дружины. И выигрывали битвы! А деяния Александра Невского! Не зря попы примазались к его славе, канонизировав его. Судите сами. Возьму всего два примера, которые широко известны благодаря школьным учебникам. Князь выехал на полюдье и взял с собой малую дружину – больше ему не надо. И тут он узнает о высадке на побережье свеев в количестве аж 800 душ. И это не пахари-бонды. Скандинавский хирд считался в Европе несгибаемым. Его можно было разбить превосходящими силами, но никто и никогда не слышал о том, что хирд побежал. Все хирдманы были побратимами. И опытными воинами. Но Александр НЕЗАМЕЧЕННЫМ подбирается вплотную и бросается на противника, имеющего многократное преимущество, и ПОБЕЖДАЕТ!!! С Божьей помощью конечно. Но вот только Бог не поможет тому, кто ничего САМ не умеет. Второй пример – знаменитое Ледовое побоище на Чудском озере у Вороньего камня. Проламывание льда под рыцарями и крепкий лед под ногами русской дружины. Какая избирательность! А теперь прикиньте размер полыньи. А ведь к тому моменту уже была рукопашная!! Вес полного доспеха рыцаря вместе с вооружением до 50 кг, а вес выставленного в музее доспеха русского воина вместе с вооружением 2 пуда – 32 кг. Разница мизерная. И последнее. Вороний камень отстоит сейчас на несколько километров от уреза воды на озере. Археологические раскопки ничего не дали!!!! Одно предположение о том, что Александр Невский был князь-магом снимает все противоречия.Последним Рюриковичем был Иван Грозный. На нем, видимо, и прервалась русская линия князь-магов. Черниговцы исчезли ещё раньше. Про полочан ничего не известно. Но если они действительно хранители, то это и не удивительно. Хранить помогает только тайна.Повторюсь еще раз, это просто мысли вслух после чтения летописей ...М.Ю. Миронов.

Ольга: Сидоров "засланный казачок". Он из того же лагеря что и РЕН-ТВ, Хиневич и т.п. Книги у него мегаобъёмные, а правды в них не больше 10 %. Читать можно, хотя бы для того, что бы понять, что история могла быть и другой, нежели в школе преподают. Ну, чтобы и попробовать отыскать эти 10% Тамара: Я Рен смотрю. Бывают оочень интересные идеи. Ольга: Вам можно, правду от вымысла отличать можете, а если что(т.е. хорошо завуалировали ложь), Мастер поможет Тамара: Так Мастер помогает не только мне))) Ольга: Тамара Витальевна, а Вам можно задать вопросы по книге этой? Много там всяких тем затронуто, может и Мастер подключится... Серьёзные исторические, как о Святославе, я не смогу найти из-за плохого знания истории, а, вот, которые сейчас в прессе(в сетях) поднимаются, или житейские, такие есть у меня.Например, то же многожёнство, у родноверов сплошь и рядом это агитируется. А было ли оно на Руси?Или кто себе супруга выбирал: женщина или мужчина? Знаю, что и куколка есть, мотанка, которую зовут "здравствуйте мама я к вам пришла замуж выходить"? А была ли она, куколка, или снова новодел.....И "право первой брачной ночи", зачем оно? Действительно, так всё серьёзно, как в книге описано(первый мужчина оставляет о себе память в женщине, и память эта передаётся детям на уровне ген, телегония). Про смешение крови понятно(полукровки), но тут не смешение... Тамара: Начну с конца:1.Право первой ночи было распространено ТОЛЬКО В Европе. На Руси его не было.2. Телегония - очередной бред родноверов. Такая память срабатывать может только в единичных случаях. Т.е. Закон Рита не является не преложным.3. Многожёнство было. Но не так уж и сильно распространено. У правящих классов больше. Жён брали себе с супруги для скрепления мирных договоров часто, а племен было много, и жен поэтому было много. В основном была моногамия.4. Супругов выбирали по полному согласию и парень и девушка и (что важно) родня. Сговор - это переговоры обеих сторон о предстоящем браке. в котором принимала участие вся родня и сами будущие супруги. Насильно в брак, практически, никто не вступал. Это были крайние меры.Т.е Равноправие полов было даже у язычников))) но и разделение труда на мужское и женское было. но, при необходимости, мужику было не зазорно подменять в доме женщину. Да и русские женщины тоже без мужиков не пропадали. И коня на скаку, и мамонта за хобот, и рыбку поймать и в лоб дать. всё могли. Так сложилось исторически. И этим и объясняется удивительная живучесть славян. Яромир: Дополню чуть ответы Тамары. "Например, то же многожёнство, у родноверов сплошь и рядом это агитируется. А было ли оно на Руси?" Было такое. Две жены было еще терпимо, на большее количество смотрели уже косо. Часто второй женой брали вдову кровного родича, если других кормильцев у нее не было. "право первой брачной ночи" А за это могли зарезать и скорее всего и зарезали бы. Невзирая на чины и звания. Не было лучшего способа поднять бунт. С другой стороны довольно частым явлением была выдача замуж, обычно второй женой, наложниц. Кстати слово "наложница" не несло какого либо уничижительного смысла, а если еще были у ней здоровые дети то и совсем хорошо. О своих бастардах заботились не делая различий между законными и незаконными. Причем такое отношение практиковалось во всех слоях общества, достаточно вспомнить что Владимир-Креститель тоже бастард.Телегония - очень опасная штука в смысле закапывания отравы в мозги. Собственно это понятие изобретено англичанином-конезаводчиком в позапрошлом веке. У него кобыла принесла полосатых жеребят и он с чего-то решил, что кобылу покрыл жеребец зебры. Так что к законам Рода и Крови (законы Рита) не имеет отношения вовсе. Странник: Телегония - это вещь!!! Можно всюду втиснуть доказав ею, что все уроды и кровоинцестники ( ух как завернул )По поводу Святослава, могу сказать лишь одно, многим он был поперек горла, так если нельзя при жизни было против него вякнуть ( потому как пластуны своё дело знали, надо было только пальчиком указать на объект ), так после смерти оторвёмся. По поводу первой брачной ночи... У любого князя наложниц было тьма, плюс сенные девки. На хрена ему ещё и право первой ночи, ему времени ни на что, ни останется. Только надо будет по деревням ездить да первой ночи пользоваться, без продыху и сна. Даже на еду времени не будет.А Христианству нету равных в промывании мозгов и не будет ещё долгое время. Ольга Поняла.В общем, получается такой винегрет: действия происходят в Европе; телегония приравнивается к смешению крови(игра терминами) - евреи подсовывают своих женщин знатным мужам в жёны, рождаются дети - эти дети, пользуясь правом первой ночи, портят девок, и чем больше девок попортили(телегония), тем больше армия тех, кто ненавидит русских.Про смешение крови - правда, и на это накладывается бред, в который надо что бы поверили.Из книги "Из Скандинавии Владимир вернулся лунником. Теперь новый Великий князь от служителей своего Бога потребовал человеческих жертв. Понятно, что ведические русы - солнечники такое требование князя отстранили." Лунники и солнечники, откуда это пошло?Своими словами, в книге искать долго. Сталин, когда был в ссылке прошёл волховское посвящение. ????? Даже не знаю, как вопрос оформить..... в общем, сомневаюсь Тамара: Правильно сомневаешься. Сталин был недоучившимся семинаристом. Т.е - он был, по большому счёту - священником, не получившим посвящение в сан. "Понятно, что ведические русы - солнечники такое требование князя отстранили." Лунники и солнечники, откуда это пошло?" есть Боги в славянстве лунные( тёмные) А есть Солнечные( солярные).На капищах они так и ставились по рангу, слева - лунные боги, Это были Мара, Велес, ещё некоторые. Справа ставились - Ярило, Хорс, Макошь.Перун ставился отдельно от всех богов. Он считался богов грома с молниями и войны, соответственно. Но так же - богом правосудия.С славянстве кровавые жертвы, в принципе, не приносились. Были попытки таких жертв во времена Владимира, перед крещением Руси, когда он пытался ввести единобожие на Руси. Не получилось. Но это были единичные попытки человеческих жертв, хотя их тут же раздули до вселенских масштабов.Поэтому "лунники" и "солнечники" - условное обозначение. Не является рабочим, по большому счёту. Яромир: "Сталин, когда был в ссылке прошёл волховское посвящение. ?????" Бедный Коба, его даже жалко порой. Столько небылиц накручивают аж оторопь берет.Про богов Тамара уже написала ну а в книжке ложь несколько тоньше. Идет противопоставление которого не было. Все равно что противопоставлять правую руку левой .... они вообще-то и так по разные стороны тела но нужны то обе! Светослава: Аж страшно уже имя свое произнести))) Былицы небылицы..))) а под гребенку))) Тамара: Учитывая количество девок по деревням того времени... бедный князь... Не князь, а бык-осеменитель...

Тамара: Попалась мне на глаза заметка в одном из сообществ под названием "Несколько слов о Святославе", я прочел и ... хорошо там была ссылка на авторство - По материалам «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации» Г.А.Сидорова изд . 2009 год Скачал я эту книгу из интернета, прочел и то, на какие мысли меня навела 6 глава этого сочинения, изложу здесь, в своем блоге. Глава 6. НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СВЕТОСЛАВЕ. Светослав - последний ведический правитель Восточной Руси прожил короткую, но полную событий жизнь. О его подвигах и дипломатии написано немало, как художественных, так и научных книг. Но, вся эта литература страдает одним недостатком: она написана с христианских летописей. Следовательно, полного доверия, такая писанина не заслуживает. Не надо далеко ходить. Давайте вспомним коммунистов. Что они писали о царских чиновниках? Все-то они растакие разэтакие. Все до одного злодеи и мерзавцы. О Суворове «забыли» написать, что он подавил восстание Пугачева и взял Варшаву, об Ермолове, что нещадно расстреливал чечен. Хорошими у них были только декабристы и революционеры, хотя подонков и среди них хватало. Могли ли христиане написать что-то правдивое о князе, вернее императоре, который люто ненавидел христианство и всеми силами с ним боролся? Конечно же, нет. И все-таки имеются достоверные письменные источники в которых деятельность Светослава отражена вполне правдиво. Прежде всего, это записи русских летописцев - ведунов. То, что они тайные - не беда. Их не для нашей масонской науки писали, а для потомков. До своего адресата они как раз и дошли. На летописи волхвов опирался когда-то в своей «Истории России» М. Ломоносов. Вторым достоверным письменным источником о Светославе и его войнах могут служить летописи арабов. Мусульманские хроники не предвзятые, их летописцам незачем было лгать. Они одинаково относились и к ведическим руссам и к христианам-грекам . Первая ложь. Арабы смертельно резались с христианами в Сирии. Иначе зачем было византийским императорам содержать азиатскую армию, а? /Были и еще одни летописи. Мы имеем в виду архив Казани. После завоевания ханства ее архив оказался в библиотеке Ивана Грозного. И царь, и его бояре архив ханства наверняка читали, особенно то, что касалось истории Руси. И, скорее всего из этого источника в семьях потомков бояр о Светославе сложилось совершенно другое представление, чем у тех, которые слепо доверяют летописям. Жаль, что до сих пор так и не найдена библиотека царя Ивана Васильевича. Ее книги очень многое могли бы изменить в понимании того хронологического событийного процесса, что у нас называется историей. Могли бы … но не проясняют. По причине отсутствия. Зачем же упомянуты? Для придания правдоподобия дальнейшим измышлениям. Христиане называли Светослав. СвЯтослава перекрестили в СвЕтослава. Почему? Подумаешь одну букву изменили … ан нет. Свет это однозначно добро – откуда? А из каббалы … ничего не напоминает? Киевским князем, но, как известно, Светослав владел не только Киевом. Киевское княжество было всего лишь его южным уделом. Под властью Светослава объединились племенные союзы всей Руси. Одна Новгородская земля по своим просторам превосходила любую европейскую державу того времени. Но и она была только частью Великой Руси, одной из провинций империи Светослава. Да, именно, империи. На Руси великий князь означал тоже, что и император. Ну что, теперь понятно, куда ветер дует? Хачу в ампираторы .. Недаром Романовы считали себя великими князьями, и нисколько этого титула не стеснялись. Но ни о Русской империи, ни о славянских императорах в западных хрониках - ни слова. Естественно, что ни слова! Империя предполагает ТОТАЛЬНОЕ подчинение. Не вяжется это с образом «ведического» князя. Да и не было империи … Для чего эта ложь? Всю главу я цитировать не буду, прочтете сами, ссылку дал выше. Может быть вы найдете то, что я упустил. Что-то здесь не так. Может христиане умалчиванием о едином могучем русском государстве времен Олега, Игоря и Светослава тем самым пытаются снять с себя ответственность за его гибель? В самом начале декларировались арабские источники … которые молчат о «едином государстве»! Молчат как зарезанные … зачем еще одно измышление-враньё? Терпение, господа, все станет ясно далее. Как мы знаем из исторической литературы, с приходом христианства, на Руси началась великая смута. По многим данным, вспыхнула самая настоящая гражданская война. Кроме всего прочего, на Русь хлынули, якобы для охраны миссионеров, полчища христиан—шведов, поляков, византийцев и немцев. Снова враньё. Не было никакой гражданской войны и летописи молчат о полчищах христиан … Полоцкое княжество управлялось почти триста лет князьями-язычниками. Посмотрите по карте, где расположен Полоцк. Ведистами, если хотите. Триста лет, господа! Всеслав Полоцкий сидел на великокняжеском столе. Тот же Невский пиздил псов-рыцарей, Довмонт Псковский тоже пустил им кровушки … а это был 1240 и 1268 годы соответственно. А крещение в каком году было? Ну-ка вспоминаем – 988 вроде бы … а Довмонт – язычник! Да, христианские попы не замедлили примазаться к их славе, объявив святыми … ну так на то и попы. А ведист-писатель-историк здесь с какого боку? Терпение, дамы и господа, терпение … Историки утверждают, что Светослав создал коалицию против ненавистной ему Византии. И они в чем-то правы.Никто так не утверждает! Сохранились свидетельства современников о союзе Византии со Святославом! И он даже получил плату в 15 кентинариев – а это почти полтонны золота, господа! …………………………………………………………………………………………………….. Интересно, почему историков не интересует, от чего такое странное название Тмутаракань? Тьма тараканов. Там, что на берегу Азовского и Черного морей бытовало царство этих насекомых? Нет, конечно. Тараканами в насмешку называли ведические русские, бежавших из Хазарии, после ее разгрома, христианских соплеменников. Древнюю Тамматарху назвать скопищем тараканов? Да еще приплести к этому ведичество … мда, смелый ход. Тараканы всегда бегут из дома, который покинут своими хозяевами. Ведическую религиозную реформу с хазарскими беженцами Светославу помешала довести до конца его ранняя смерть. И не печенеги были главными, ее организаторами, как считают ортодоксальные историки, а скорее всего христианские фанатики из тех, кого князь - жрец пытался снова превратить в Ариев руссов. …………………………………………………………………………………………………… Не понимают историки и еще одной «причуды» Светослава: зачем ему нужна была Болгария Дунайская. А ведь все настолько просто, достаточно чуть-чуть подумать. Во-первых, для того, чтобы освободить братьев по крови - болгар. И снова вернуть их к былой вере. Ох, не ...те, г-н Сидоров. Святослав полез в Болгарию потому, что заключил договор с византийским императором, Никифором, и получил предоплату – полтонны золота. Но не золото было главной заманухой для князя-воителя – ему было обещано пятьсот катафрактов из фемных войск и секрет «греческого огня». Да, греки, как водится, надули – не впервой … Светослав знал, что болгар и сербов греки крестили насильно и далеко не всех. Значит, была надежда. Как повествуют византийские хроники, ведические болгары сразу же пополнили армию Светослава и сражались они с греками достойно. Ой, ведические болгары? Откуда? Крещение Болгарии произошло в 865 году и тогда же царь Борис уничтожил более полусотни знатных родов болгарских боляр. В 893 повторил зачистку … До похода Святослава оставалось еще более 70 лет. Снова врет Сидоров. И, во-вторых, и что было немаловажным, по Дунаю шла водная дорога на Запад и истекающую в неравной борьбе с Германской империей, Балтийскую Русь, и, конечно же, к границам, наступающего на Восток, христианского мира.Смотрим географическую карту и видим, что водный путь по Дунаю может привести к истокам Рейна и все бы ничего если бы не одно но – славяне-то живут на Эльбе, что значительно правее, как говорят двоечники. Сидоров не видел карты или он двоечник? Ни то ни другое. Сидоров приписывает Святославу СВОИ мысли. Вернее в очередной раз пытается их замаскировать, на сей раз мифическим спасением мифической «балтийской руси». Моравские, чешские, польские и литовские князья весьма заняты своими делами и Святослава о защите не просят … а когда (и если) попросят есть гораздо более близкий и нахоженный путь – из варяг в греки. Наконец, Болгария была отличным плацдармом для наступления на Византию. Ну вот, наконец-то. Выдал. Слышь, Сидоров, географию ты решительно прогулял. Такую мелочь, как Родопские горы нечего и учитывать! Ну фигня же какая для русских дружин всего третьи по высоте в Европе … да перепрыгнем не напрягаясь. Какое счастье, что Святослав не Сидоров! Я думаю читатели уже устали от перечисления вранья и все нетерпеливее требуют развязки – нахрена было громоздить столько лжи. Еще раз призову к терпению и последние два эпизода из этого сочинения прокомментирую. …………………………………………………………………………………………. Для этой цели к стенам Доростола они подкатили огромную осадную башню и стали с нее обстреливать из катапульт крепость. Мда, господин Сидоров. Великий инженер, … о таком явлении, как отдача, слыхал? А вот византийцы слыхали и ставили свои катапульты на земле. Идиоты, надо было сидоровых слушать! Но эта фраза у Сидорова не случайна, нет, он не двоечник. Он пытается оболгать великого князя. Внимательно читайте следующий отрывок: Естественно, руссы сразу же среагировали. После собрания дружины было решено пятистам воинам выйти из крепости и разрушить башню. Конечно, было понятно, что все они смертники. Но со смертью мужей не согласились их воительницы жёны. Они предъявили Великому князю требование, чтобы он разрешил погибнуть вместо мужей им. Интересно, что князь от желания женщин не отмахнулся, он его принял. И вот наутро из башни крепости вышло пятьсот с ног до головы закованных в доспехи русских рыцарей. Осадную башню они разрушили, но, окруженные со всех сторон греками, к вечеру геройски погибли... Со стен крепости мужчины видели как внизу сомкнутыми рядами сражаются их жены. Как под натиском врага их ряды медленно тают. Воины стояли, стиснув оружие, у некоторых из глаз от бессилия текли слезы. Что сделал Светослав, дав разрешение погибнуть на глазах у мужей их женам? А вот и обещанная развязка. Ведический князь-воин посылает на убой ЖЕНЩИН! Вы только представьте себе это – славянский воин прячется за бабским подолом! Представили? А пейсы у этого, с позволения сказать воина, не разглядели? Нет? Ну так почитайте ветхий завет – там такое сплошь и рядом … и пейсы пейсателя «Сидорова» начинают проступать все явственнее. Собственно главу №6 этого мерзкого сочинения дальше можно и не цитировать, главное здесь – это. И вся нагроможденная до этого ложь призванная убаюкать самосознание славянина – ведь через строчку повторяется – ведический, благородный порыв, освобождение … освобождение от чего, от совести? От заветов пращуров, что святее женщины для истинного мужа нет ничего. Что предательство предков – психологический прием … нут-ка, кто возглашал что цель оправдывает средства?Иезуиты, дамы и господа, ИЕЗУИТЫ. Кто не видел в убийстве детей и женщин ничего такого, кто, я вас спрашиваю? Читайте заветы, ветхий и новый, сиречь библию. Кто не видел в предательстве союзника ничего дурного - обычная дипломатия. Опять отсылаю к заветам - там такое сплошь и рядом. Ну и главное - русские ВСЕГДА ХОТЕЛИ ЗАВОЕВАТЬ ЗАПАД! , Да их же давить надо иначе русские танки дойдут до городу Парижу ... да на кой нам этот Париж, пейсатель Сидоров?, Святослав, великий князь, такого сделать просто не мог … а СвЕтослав – запросто. Дружина спокойно дала ему сделать это? Христиане – да, утерлись бы, русичи же просто зарубили бы такого изверга. Нехрен землю поганить. Вот так, прикрываясь «ведичеством» закапывают вам в душу отраву – сумейте ее разглядеть. И уже не удивляет, что не половцы убили князя, а свои же зарезали. Втихаря, на Хортице. И голову хану Куре продали …за тридцать сребреников. Стандартная такса для предателей. М.Ю. Миронов.

Тамара: Государева служба..Автор М.Ю. МироновСамо существование на Руси специальнойгосударственной тайной магической организации для обеспечения безопасности правителей и государства - ГосударевойКолдовской Службы - на протяжении половины тысячелетия было главнымгосударственным секретом. До сих пор история Службы окутана сумраком и овеяна мифами и легендами. Влияние этой организации на жизнь страны и её граждан всегда было колоссально, но внешне совершенно неприметно.В колыбели КГБМожет ли долгое время функционировать могущественная государственная тайная служба, о существовании которой практически ничего не известно? Да, может. Существование таких государственных служб, как разведка и контрразведка, всем хорошо известно. Основоположником российской контрразведки по праву считают царя Алексея Михайловича, который в 1654 году учредил и лично возглавил Приказ тайных дел. Дело отца продолжил его сын – император Пётр I. В 1697 году Петр учреждает Преображенский приказ. Постепенно его деятельность сосредоточивается на пресечении преступлений против царя и государства. Всей деятельностью, связанной с разведкой и контрразведкой, руководил лично царь. При приемниках Петра также развивалась и совершенствовалась система контрразведки. Но задачи обеспечения государственной безопасности решались не только и столько традиционными способами, сколько магическими. Вот одно из ярких примером эффективности магического сыска — розыск скрывшегося от следствия знаменитого проповедника Г. Талицкого, прямо называвшего Петра Антихристом. Сыщики, разосланные по огромнейшей стране, должны были искать "по городам и по селам, и по монастырям, и по приходским церквам, и по рыбным ловлям, и на кораблях, и на мелких судах, и во всяких местах, всякими мерами" — казалось бы, иголка в стоге сена? Однако Талицкий был найден уже через месяц, это при тогдашних-то дорогах и средствах связи. Для сравнения – при современнейших средствах связи и электронной разведки террориста Басаева на территории примерно 15 на 35 км ловили более 10 лет. Специальная магическая государственная служба на Руси возникла много раньше Приказа тайных дел и, можно сказать, явилась родоначальницей всех последующих российских спецслужб. Она всегда работала с ними бок о бок, и часто первые лица государства лично руководили как её работой, так и деятельностью разведки и контрразведки.Колдуны на ПрестолеГосударева Колдовская Служба появилась как полноценнаягосударственная структура не позднее второй половины XV векадля обеспечения безопасности первых лиц государства и решения политических и экономических проблем Руси с помощью магии, которая длясредневекового человека была делом совершенно обыденным - ещё в 1410году митрополит Фотий в послании к новгородцам сурово пенял им за увлечение волхованием (магией). Хотя на Руси и существовали суровые законы о сжигании чародеев, сжигали их редко, чаще всего колдунов и колдуний ссылали в отдаленные места, в монастыри, но не жгли - онибыли слишком ценным материалом.Их знания и способности можно было эффективно использовать вгосударственных интересах.Большое внимание, вплоть до личного владения основами, уделял магииИоанн Грозный. Царским врачом с 1570 года был Элизиус Бомелиус, профессиональный астролог и маг, попавший в русскую летопись под именем "злого волхва Бомелиа". Личный медик царя родился в Везеле,учился в Кембридже, в Лондоне угодил в тюрьму за колдовство, бежал в Россию, где попал в фавор к царю. Ужас вселяло умение Бомелиусанасылать смерть на людей в точно указанный Грозным час. Правда, в 1579 году палачи по царской воле выпустят из него кровь и поджарят живьём на вертеле.По свидетельству летописца, Борис Годунов ещё до своего воцарения не раз обращался к предсказателям и магам: «Призвав к себе волхвов и волшебниц, и вопросил их: "Могу ли я свое желание получити?.. Буду ли яЦарем?" «Оне ему же сказаша: " Будеши на Царствии Московском. Только…"Он же им рече: "О любимые мои гадатели! Отнюдь не убойтися мене;толькоскажите мне правду". Они же рекоша ему: "Недолго твоего царствия будет: только седмь лет". Он же рече им с радостию великою, и лобызав их: "Хотя бы седмь дней, только бы имя Царское положити и желание свое совершити"». Борис Годунов, не имевший никаких прав нарусский престол, с помощью магов действительно царём стал.Но маги состояли не только на государевой службе. «Незаконное» колдовство было столь широко распространено в высших кругах русского общества, что для подавления «незаконных» организованных групп колдунов приходилось проводить военные операции. Ночью 26 октября1600 года несколько сотен стрельцов с зажженными факелами вышли из Кремля и штурмом взяли двор отчаянно сопротивлявшихся бояр Романовых.Их обвиняли в том, что они хотели колдовством погубить Бориса Годунова. Их вина была доказана и Романовых осудили за колдовство на ссылку. Главу рода, старшего из братьев, Федора насильно постригли в монахи с именем Филарет. Вместе с Романовыми за соучастие в колдовстве подверглись опалеих родственники – князья Черкасские и Сицкие, дворяне Карповы, Пушкины. Примечательно, что колдун Фёдор Романов стал в последствиирусским Патриархом, а его сын Михаил Фёдорович Романов основателем новой царской династии, правившей Россией более 300 лет.Царь Василий Шуйский лично руководил боевыми магическими операциями. По свидетельству иностранного наёмника на русской службе Конрада Бусова(современные историки считают его свидетельства наиболее достоверными из всех известных записок и хроник тоговремени): "Шуйский, видя, что Бог не шлет ему счастья, стал вовсюзаниматься колдовством, собрал всех магов, каких только можно было сыскать в стране, чтобы то, чего не сумел бы один, мог бы сделать другой. Тем самым колдуны добились того, что люди Шуйского побеждали». Основную ставку царь сделал на магию зелейщиков. Доказательствомэтому служит изображение основного государственного герба при этом царе. У орла из места сращения голов вырастет не то цветок, не то шишка. Традиционно на Руси среди колдунов выделяли ведунов-зелейников,основным занятием которых было наведение порчи посредством кореньев, трав или различных зелий.В своём арсенале зелейники использовали и магическую силу слова – заговоры и заклинания, потому зелейные книги, на протяжении столетий оставались книгами для народа запрещенными. Однако Государева Колдовская Служба использовала в своей работе, в основном, иныемагические приёмы и увлечение царя магией зелейников не нашло среди служилых магов понимания. 17 июля 1610 года Василий Шуйский усилиями бояр и Государевой Колдовской Службы был свергнут с престола и 19 июлянасильственно пострижен в монахи.И, тем не менее, Служба всегда стояла на страже безопасности государства и его первых лиц, ибо о массовом увлечении колдовством царских подданных было хорошо известно.Поэтому защита от темных происков специально оговаривалась в крестоцеловальных записях на верность царям Василию Шуйскому и Михаилу Фёдоровичу Романову. Бояре и «ближние государевы люди» на кресте клялись: «...не посылати ведунов и на государство лихо и их государей наслед не испортити, ни ведовством по ветру, никакого лиха не посылати и следу не вынимати». При «крестном целовании» и принесении клятвы, специально выделенные люди из Колдовской Службы тайно и тщательно следили, кто и с каким выражением лица это делал, и потом доносили государю: «не корчил ли кого нечистый».Особенное внимание уделялось магической защите царского дворца, Москвы и вообще Руси. В царствование Михаила Федоровича в Псков послали государеву грамоту со строгим запрещением закупать в Литве хмель. Дело в том, что специально посланные за рубеж разведчики (резиденты Колдовской Службы) донесли в Москву о литовских колдуньях, наговаривавших на хмель, чтобы вызвать в России мор.В один из дней августа 1671 года Симеон Полоцкий, придворный, известный потомкам больше как церковный деятель и учитель царевичей Петра, Фёдора и царевны Софьи, в большом волнении сообщил государю Алексею Михайловичу то, что удалось прочитать ему "по небесным картам" (гороскопам) царя и царицы: в утробе царицы Наталии Кирилловны зачался вчера "великий государь", рождение которого должно произойти 30 мая 1672 года! Он же сразу и предложил назвать будущего младенца Петром. Вскоре беременность царицы действительно обнаружилась. Срок родов Семеон назвал абсолютно точно: 30 мая 1672 года на свет действительно явился младенец мужеского пола, – Петр I.Полоцкого щедро одарили. Строго говоря, если бы не колдуны, Пётр простоне появился бы на свет.Со своей второй женой, Натальей Кирилловной Нарышкиной, царь АлексейМихайлович познакомился в доме своего ближайшего сподвижника, любимца и, вероятно, руководителя Колдовской Службы в то время, боярина Артамона Матвеева (в письме к Матвееву царь писал: "Друг мой Сергеевич! Приезжай к нам поскорее; дети мои и я без тебя осиротили. За ними и просмотреть некому, а мне посоветоваться без тебя не с кем").Дом Матвеева был выстроен на надгробных плитах, взятых с могил родственников москвичей – простых людей и купцов! Трудно точно сказать, что творилось в душах жителей Москвы, когда они разоряли могилы своих предков и несли надгробные плиты на боярское подворье. Но несли!В своём доме «на гробах» боярин жил по западным обычаям, и все женщины в доме Матвеева принимали гостей вместе с мужчинами. Его жена и воспитанница Наталья Нарышкина, приходившаяся Матвееву родственницей, также остались, когда в гости прибыл царь. Весь вечер царь присматривался к Наталье, а через неделю объявил Матвееву, что готов жениться на Нарышкиной.Наталья в доме Матвеева воспитывалась вместе с его сыном Андреем, - впоследствии приближённым Петра. Артамон Матвеев отправил своего сына учиться у иностранцев языку и разным наукам, в том числе и тайным. В таком же духе была воспитана и Наталья Нарышкина. «Эта привычка и симпатии перешли и к Петру и облегчили ему сближение с иноземцами и их наукой» - писал С. Платов.С новым царём Фёдором Михайловичем отношения у Матвеева не сложились. На боярина поступил донос, что он и его сын злоумышляют против царя. В доносе, в частности, говорилось,что боярин с доктором Стефаном читает Черную книгу тайно и злонамеренновызывает нечистых духов. Вина боярина была доказана, и он, лишенныйчинов и имения, был заточен с сыном в Пустозерский острог, где отсидел семь лет. Лишь после смерти царя Фёдора в 1682 году Матвеев получил срочный вызов в Москву, который исходил от его родственницы и воспитанницы царицы Натальи Кирилловны. Во время московского бунтастрельцов Артамон Матвеев встал на сторону Петра, своего двоюродного внука, и 15 мая 1682 года был убит бунтовавшими стрельцами.Жестоко преследовал колдунов и Пётр I. Однако не всех. Царского любимца и собутыльника, автора трудов по астрологии и магии Якова Брюса все считали колдуном. О Брюсе говорили, что он умеет предсказывать будущее с точностью до дня, летать по воздуху, творить живое из неживого и возвращать старикам молодость. Племянник Брюса Томас Маккларен — недоросль, отправленный на чужбину родней, чтобы дядя как-нибудь его в России пристроил, прислал маме письмо, которое спустя сто лет было опубликовано в «Историческом королевском журнале». В немТомми с истерическим страхом описывал, как дядя Джеймс сначала превратил в щенка дряхлую легавую, которую ежечасно поливал каким-то вонючим отваром, а потом подверг аналогичной процедуре престарелого ключника. Юноши из деда не получилось, но больше 35 — 40 лет старикану после колдовского ритуала дать было нельзя. Царь всегда благоволил к Брюсу - одарил графским титулом, пожаловал великолепное поместье, произвел в сенаторы и главы двух министерств. Прощал, когда тот в глаза обзывал его дураком, а придворную публику — сволочами и свиньями. Наконец, никак не отреагировал, когда обнаружилось, что Брюс положил в свой карман немалую сумму казенных денег.Состояли в Государевой Колдовской Службе и, так сказать, и «иностранные легионеры». Кумиром аристократии и интеллигенции России начала XX века был знаменитый французский маг доктор Папюс.Трижды – в 1901, 1905 и 1906 годах - Папюс посещал Россию и консультировал царя Николая II и царицу Александру как врачи оккультный советник.В октябре 1905 года Папюс в Царском Селе вызывал по просьбе Николая II дух его отца Александра III, который предсказал, что Николай потерпит крушение от революционеров. Папюс пообещал царю магическими средствами отсрочить исполнение пророчества Александра, по крайней мере, до своей смерти.И обещание своё Папюс сдержал – Николай потерял трон через 141 день после смерти мага. Оказывал Папюс помощь царю и в принятии государственных решений.После Октябрьского переворота личный состав Государевой Колдовской Службы по большей части подался в эмиграцию – на службу другим правителям – отнюдь не случайно большинство стран в мире до сих пор монархии. Однако Колдовская Служба в России на этом не кончилась, правда, стала называться иначе – ведь Государей на Руси сменили другие правители. Но не в названии дело, а в том, что цели и задачи организации остались прежними.На Лубянке уже при Дзержинском начал работать 8-й технический спецотдел, который должен был разрабатывать и обеспечивать методы защиты государственных тайн, а затем и контроль за их соблюдением, оккультными методами. Отдел возглавлял Глеб Бокий, там же работал профессор А. Барченко, известный чекист Я. Блюмкин и другие магически одарённые большевики. Почти все они вошли затем в тайную мистико-магическую организацию "Единое Трудовое Братство" (ЕТБ). После смерти Дзержинского отдел получил покровительство в лице Бухарина – оппонента Сталина в борьбе за власть, но Бухарин проиграл и был в 1938 году расстрелян. С 1937 по 1941 год были расстреляны почти все члены оппозиционного магического общества. Погиб Глеб Бокий, расстреляли замнаркома иностранных дел Стомонякова, А. Барченко и практически всех, кто был хоть как-то связан с деятельностью этой оппозиционной Сталину ветви государственной магической организации. В историю советского периода Колдовской Службы ЕТБ вошло разработчик приёмов «армейского колдовства».На фронтах ВОВ миллионы солдат и офицеров Красной Армии самозабвенно «играли» в игру - «махнём не глядя». Боец перед боем менялся личной вещью со своим товарищем, не ведая, что получит от него взамен. Игра была ничем иным, как магическим ритуалом – перед боем воины, пытались обмануть смерть, символически обмениваясь судьбами. Ритуал выполняликак беспартийные, так и коммунисты, как верующие, так и атеисты без различия должностей и званий. Он настолько запал в душу и вошёл в быт фронтовиков, что спустя два десятка лет после войны для кинофильма о советских разведчиках «Щит и меч» М. Матусовский и В. Баснернаписали, а советский народ подхватил и с энтузиазмом запел, песню о массовом колдовстве в Красной Армии и военной разведке. Она так и называлась «Махнём не глядя». Её содержание недвусмысленно говорило о подлинной цели «игры»:«Что пожелать тебе сегодня перед боем?Ведь мы в огонь и дым идем не для наград.Давай с тобою поменяемся судьбою,Махнем не глядя, как на фронте говорят!»Убитых от этого действа меньше не становилось, но очень многим дошедшим до Победы ритуал спас жизнь. Вместо них погиб кто-то другой, но это был его добровольный выбор. Но почему же магия срабатывала у самых обычных людей? На фронте люди ежечасно и ежеминутно рисковали жизнью, грань между жизнью и смертью была призрачной, зыбкой. В такомсостоянии люди непрерывно находились недели, месяцы, а то и годы. Сама война погружала разум фронтовиков в особое, изменённое состояние сознания. В этом состоянии психические силы человека могут замедлять или ускорять ход времени, «искривлять» пространство. На фронте на время магом мог стать каждый.Этот ритуал ещё задолго до начала войны с немцами разработал член ЕБТ Иван Степанович Москвин специально для применения в действующей армии (об этом в 2005 году рассказал в газете «Интеллект.Творчество» известный российский генерал и учёный). Благодаря своему изобретению Иван Москвин уцелел – почуяв неладное, он «махнулся» со знаменитым чекистом и разведчиком Яковом Блюмкиным. Якова расстреляли по делу магической организации первым. Умер Иван Степанович естественной смертью в кругу своей семьи в 1947 году и был похоронен в Москве на Ваганьковскомкладбище.Ещё в 1579 году во время осады Полоцка войсками Стефана Батория затяжные дожди не без основания считали результатом колдовства со стороны русского осаждённого гарнизона. А зима 1941 года с её гибельными для немцев морозами стала столь холодной не без участия русской Колдовской Службы. Но в этом ей помогли коллеги из ещё царской Государевой Колдовской Службы, эмигрировавшие после революции в Германию и служившие во время ВОВ у Гитлера. Да, магические спецслужбы тоже имели агентов-двойников. Одним из таких был граф Сергей Алексеевич Вронский - майор германского вермахта, целитель в ставке фюрера, доктор медицины и философии, профессор и прорицатель.Его отец – царский генерал Алексей Вронский - служил в святая святых разведки - шифровальном отделе Генштаба, владел 42 языками. В 1920 году пытался с семьёй эмигрировать, но всю семью расстреляли. Чудом уцелел лишь один пятилетний Сережа. Вырастила его бабушка, в совершенстве владевшая астрологией, хиромантией и многими другими оккультныминауками – она и стала его первым учителем. Бабушка научила его гипнозу и привила навыки медиума. В середине 1930-х годов Вронский поступает в Берлинский биорадиологический институт. Выпускники этого секретного заведения получали обширнейшие знания нетрадиционных наук - от экстрасенсорики и биоэнерготерапии до астрологии и ясновидения. Лучшиевыпускники института лечили и консультировали элиту Третьего рейха.Сергей становится личным астрологом Рудольфа Гесса, считавшегося в то время правой рукой Гитлера. Вронский консультировал и лечил самых высших чиновников гитлеровского штаба. Исцелял и самого фюрера, и былодним из немногих, кому фюрер доверял полностью.Конечно, вольно или невольно Сергей Вронский был посвящен во многие военные, государственные и оккультные тайны Третьего рейха. И он не мог не воспользоваться этим обстоятельством, потому что был...агентом советской разведки и одним из руководителей подпольной компартии Германии. Начиная с 1942 года, Вронского настойчиво вызывают в"Центр", в Москву, якобы для вручения награды. Позднее Вронский рассказывал, что, сверившись с гороскопом, он увидел крайне неблагоприятные перспективы для себя. Но оставаться в Германиитоже было нельзя – те же звезды предсказывали скорое разоблачение и неминуемую гибель. После побега Гесса в Англию на истребителе для астрологов немецких начались нелегкие времена. Многие оказались в тюрьмах. Оформив немецкий дипломатический паспорт, Вронский отправляется в родную Прибалтику. Там, чтобы завладеть нужным ему самолетом, он гипнотизирует обслуживающий персонал фронтового немецкого аэродрома, заставляет его заправить легкий аэроплан, накотором пересекает линию фронта.И оказался за колючей проволокой без суда и следствия. Из лагеря с усиленной охраной Вронский сбежал, воспользовавшись своими удивительными способностями гипнотизера, долгое время жил за границей под вымышленными фамилиями. В СССР Сергей Вронский вернулся только после смерти Сталина. По распоряжению Хрущева его направили в Звездный городок – работать «по специальности». Он, например, настаивал на переносе даты операции Сергея Королева (генеральный конструктор умер на операционном столе). Вместе с Юрием Гагариным побывал в США, встречался с братьями Кеннеди, предсказал трагическую гибель им и Мэрилин Монро. Умер С. Вронский в возрасте 85 лет в январе 1998 года.

Тамара: Три богатыря - реальные исторические личности Кто из нас не слышал о славнейших былинных богатырях: Илье Муромце, Добрыни Никитиче и Алёше Поповиче. Кто из мальчишек не мечтал быть похожим на них? И точно нет никого, кто не видел картину художника Виктора Михайловича Васнецова «Три богатыря» - её репродукция не только печаталась в нескольких школьных учебниках. Так кто же они, былинные богатыри? Самым известным и почитаемым богатырём на Руси, конечно же является Илья Муромец сын Иванович. В жизни Илья не только славно воевал, но и монашествовал, и даже причислен Церковью к лику святых, что свидетельствует о выдающемся вкладе богатыря в становлении и укреплении Православной веры. Нетленные мощи преподобного Ильи Муромца хранятся в Киево-Печерской Лавре, части мощей в разное время были переданы в различные православные храмы России и Украины. Неоднократно мощи преподобного Ильи Муромца исследовались медицинскими комиссиями, последнее было организовано Министерством здравоохранения Украины в 1988 году. Учёные, оснащённые передовой аппаратурой того времени установили, что Илья, как и повествует былина, был приблизительно до тридцати лет прикован к постели, причиной тому была болезнь позвоночника. Кстати, именно за выздоровление болящих на паралич следует молиться преподобному Илье Муромцу. Этим же исследованием доподлинно установлена причина смерти Ильи – погиб от удара копья в сердце – копьё пробило также левую руку богатыря. Сам факт такой смерти предполагался ещё в девятнадцатом веке, но исследование 1960-х годов поставило под сомнение эту версию: будто бы монахи прокололи копьём труп уже после смерти богатыря. Это был крупный с развитыми костьми и мускулатурой человеком. Ростом Илья был 182 сантиметра, это при том, что средний рост взрослых людей того времени был не более 160 сантиметров. Для людей того времени Илья Муромец выглядел приблизительно также, как для нас знаменитые силачи Василий Вирастюк или Алексей Кокляев, а этим ребятам под силу сдвинуть с места гружёный грузовик или средний самолёт. Огромную роль в истории Киевской Руси сыграл другой богатырь – Добрыня Никитич. Известно, что он приходился родным братом Малуше - матери князя Владимира Великого – хрестителя Руси. За свою жизнь Добрыня поменял немало «профессий»: был и «дворовым» мальчиком в тереме княгини Ольги, где зачастую ему доводилось выполнять самую чёрную работу; был гриднем – элитным воином княжеской дружины у Святослава; «нянькой», воспитателем и учителем своего малолетнего племянника княжича Владимира, а когда тот стал князем, был при нём регентом и первейшим советником; в жёсткой и часто кровопролитной политической борьбе того времени возглавлял «славянскую» партию, противостоявшей партии «варяжской» во главе с воеводой Свенельдом. Место рождения Добрыни считается столица древлян - город Искоростень (сейчас Коростень Житомирской области). После сожжения города ратью княгини Ольги, пленённого 10-летнего Добрыню привезли в терем киевской княгини, где он с сестрой обитал на правах дворцовой челяди. Немало унижений испытал княжич от людей низких, с которыми он вдруг оказался в одинаковом положении. Княжеский плотник смастерил мальцу деревянный меч, и Добрыня вечерами, и даже ночью, упражнялся на берегу Днепра в боевом искусстве. Когда Добрыня подрос, политика Киева по отношению к окраинам Руси стала более мягкой, изменилось и отношение к Добрыне и его сестре, будущий богатырь был определён в княжескую дружину. Новичка решил испытать сотник варяжских наёмников – опытный и умелый воин. Каково же было удивление дружинников, когда Добрыня выбил из рук варяга меч его же собственным приёмом! После рождения Владимира, Добрыня был определён ему в воспитатели. Пришлось бывалому воину осваивать педагогическую премудрость. Этим роль Добрыни в судьбе Владимира Великого не исчерпывается. Именно он уговорил послов из Новгорода просить себе князем Владимира, именно он, фактически, являлся регентом при нём в самом Новгороде, быстро завоевав авторитет среди горожан. Деятельный Добрыня сплотил противников варяжского господства из всех земель Руси. «Славянской» партии вскоре удалось, часто в боях, завоевать первенство в важных землях Руси: новгородской, древлянской, псковской, именно на неё опирался Владимир, добыв княжий стол в Киеве. Немалая роль Добрыни и в крещении Руси Владимиром Великим. Он не только принимал участие в решении принять христианство из Византии, но и активно обращал «сограждан» в новую веру. Добрыня был женат на женщине-воительнице по имени Настасья. Интересно, что будущая супруга однажды победила Добрыню в своеобразном «спаринге», как когда-то сам Добрыня победил варяжского сотника. Меньше всего известно нам о третьем богатыре – Алёше (Александре) сыне поповском. Известно, что был он одним из лучших, а возможно наилучшим русским витязем своего времени. Побеждал Алёша не столько силой, сколько умением и смекалкой. Пользовался авторитетом среди воинства. Служил в дружинах князей ростовского и киевского. Жил вначале трагического в истории Руси ХІІІ века. Родился в Ростове. Геройски погиб в 1223 году в сражении на реке Калка. источник

Тамара: Кремлей на Руси было множество. В домонгольской Руси насчитывается более 400 городов. Многие из них сохранились лишь только в виде земляного вала, например Рюриково городище в старом центре Новгорода. Общие особенности кремлей на Руси история, факты До середины IX века единственным средством защиты у славян были простые земляные ограды. В летописях эти ограды назывались спом, приспом, переспом - что происходило от слова "сыпать"; позже они стали называться осыпью. Земляные ограды Древней Руси в своем первоначальном виде были такие же, как и в Западной Европе, то есть состояли из вала со рвом впереди. Сила их заключалась в довольно значительной высоте вала, такой же глубине рва и труднодоступной крутизне отлогостей. По уцелевшим старинным земляным оградам и основываясь на официальных фактах, историки определяют высоту валов до 21м. и глубину рвов - до 10,5. Пределом наименьшей толщины вала в его верхней части считалось 1,3м. Размеры рва сопоставимы количеству земли, требовавшнйся на постройку вала, но так как не было обороны рва с флангов, то большей частью рвы бывали глубокие и узкие, а для затруднения приступа отлогости рва делались как можно более крутыми. В конце XI века земляные валы стали увенчивать деревянным забором. Самый простой тип древнерусской деревянной ограды представляет собой сруб из двух бревенчатых стен, увенчатый спереди меньшим срубом, в котором проделывались как простые бойницы для обстреливания впереди лежащей местности, так и навесные - для обстреливания подножия ограды. Длину срубов определяла величина имевшегося под рукой леса, а ширину - толщина стены, необходимая для размещения на ней войск и для их свободного действия. Так как срубы в местах соприкосновения были подвержены гниению и неравномерной осадке из-за отсутствия связи между ними, то вскоре стали применять стены, которые состояли из двух продольных стен, связанных поперечными, промежуток между которыми заполнялся землей и камнями. Высота деревянных стен определялась разными обстоятельствами: важностью укрепляемого пункта, положением ограды относительно местного горизонта и т.д. Толщины венчатых стен изменялись от 2 до 6м, этого было достаточно для помещения стрелков. Метательные же машины обычно помещались в башнях, которыми усиливались стены. Башни обеспечивали стенам внешнюю и внутреннюю оборону. Башни назывались в старину вежами, столпами, кострами (от слова castrum - замок), стрельницами; термин же "башня" впервые встречается в 16 веке и с этого времени сделался общеупотребительным. Башни строили чаще всего квадратной формы (по выражению летописцев - "рубились на 4 стены") или шестиугольные, в несколько этажей (до 3), поэтому высота их изменялась от 6 до 13,5м. Различают проезжие и подзорные башни. Проезжие предназначены для въезда и выезда из города, подзорные - для наблюдения за отдаленной местностью. Подзорные башни были выше и оканчивались караульной вышкой. В стенах башен делались отверстия для стрельбы, называвшиеся окнами и бойницами. Башни располагались по углам ограды и у длинных прямолинейных участков стены, выступая из-за стены на 2-3м. Однако в домонгольский период многие крепости вовсе не имели башен либо они были единичными. Русские деревянные ограды зачастую были усилены искусственными препятствиями: тыном, надолбами, частоколом, чесноком. Тын (или палисад) ставили на дне рва в один, иногда - в два ряда. Надолбы - толстые колья располагавшиеся в шахматном порядке, иногда соединенные наверху прогоном; располагались за наружным краем рва. Частик или частокол, это - колья, забивавшиеся в шахматном порядке между стеной и рвом, а также перед тыном, помещенным во рву или между надолбами. Чеснок - тот же частик, но железный, иногда перекрытый сверху листьями, располагался отдельно или вместе с тыном, помещенным во рву, и надолбами. То, что дерево на протяжении долгого времени было основным материалом строительства, объяснялось его обилием в данной местности, сложившимися плотницкими традициями, да и просто быстрой скоростью возведения. Большинство древнерусских городов состояло из крепости и посада. Посад или его часть мог иметь свою линию укреплений. Она называлась острогом или внешним городом. Термин посад иногда мог заменяться словом предградие. Об осаде Чернигова в 1152 г. в Суздальской летописи (Лаврентьевский список) сказано: “отъемше острог, зажгоша предгородие все”. Укрепления посада обычно были не такими мощными как кремлевские. В Киеве, например, в 1611г. Посад был огражден «столпием». Это вертикально поставленные вплотную друг к другу бревна. Такая стена являлась наиболее типичной оградой для посада, так как возводилась быстро и легко. Другие ограждения могли быть еще легче и сменять друг друга по мере роста посада. Даже при наличии столпия, посад неизменно возрастал, и появлялись все новые неогражденные территории. Легкие укрепления посада объяснялись тем, что плотность его застройки обычно была невысокой, и он занимал обширную территорию. Неотъемлемой частью кремлей Древней Руси являлись ворота. Это были простые срубы, подобные срубам внутривальных каркасов, отличались лишь тем, что у ворот отсутствовала внутренняя засыпка, и был сквозной проезд. Срубы ворот редко возвышались над валами. Они составляли единое целое с внутривальными каркасами. Это касалось и ворот из камня. Это можно наблюдать на примере «Ярославского города» в Киеве, его валы упирались в устои Золотых ворот, в связи с этим на них остались отпечатки бревен внутривальных каркасов. Над проездами таких ворот находились храмы, которые стояли на уровне крепостных стен и составляли с ними единое целое. С конца XI века надвратные храмы стали довольно распространенным явлением. Во всяком случае, в это время сначала наиболее крупные, а затем и мелкие города подхватывают инициативу Киева и, подражая ему, также вводят воротные проезды с надвратными церковными постройками в систему своих дерево-земляных оборонительных сооружений. Они сооружаются не только из дерева, но и в камне и ставятся как на бревенчатых, так и на каменных устоях крепостных ворот. Архитектура русских оборонительных сооружений домонгольского времени была очень простой, и лаконичной. Однако надвратные храмы вносили в их облик определенное разнообразие, но благодаря ровной, нигде не прерывающейся ленте стен, возвышавшихся над валами подчас огромных размеров, оборонительные сооружения Древней Руси со всех сторон воспринимались почти одинаково. Этот облик был по-своему красивым, так как венчающие части культовых зданий, суровые крепостные стены, валы, служившие им основанием, и сам холм, на котором эти сооружения располагались, вызывали ощущение ритма в организации пространства. Не зря, упоминая о Владимире, под 1174 г. летописец с пафосом отметил: «весь град Володимерь и до основания яко на воздусе стояше», а, говоря о воеводе Менгуке, посланном Батыем в 1240 г. «соглядати града Киева», он записал, что тот был им беспредельно поражен: «и видев град Киев, и удивися красоте его и величеству». Большинство крепостей подчинялись конфигурации рельефа, основными типами укреплений были островные и мысовые, в Полоцкой и Смоленской землях, где было много болот, часто использовали болотные островки. В Новгородско-Псковской земле укрепленные поселения нередко ставили на отдельных холмах. Этот приём был наиболее удобен с точки зрения обороны. В конце Х — начале XI века в западнорусских землях стали появляться укрепления с геометрически правильной схемой — круглые в плане. Наиболее необычный тип укреплений того времени представлен некоторыми памятниками Волыни. Они представляют собой городища, которые по форме близки к со скругленными углами и сторонами. Обычно две, а иногда три их стороны прямолинейны, а четвертая (или две стороны) — округла. Эти городища расположены на плоской, большей частью заболоченной местности. Одним из крупнейших подобных городищ является город Пересопница; очень характерен также детинец стольного города Волыни — Владимира-Волынского. В XII веке крепости круглые в плане широко применяются уже на всей территории Древней Руси. Яркими примерами круглых укреплений в Суздальской земле служат города Мстиславль и Микулин, Дмитров и Юрьев-Польской. Распространяются и полукруглые крепости, которые примыкают одной стороной к естественному оборонительному рубежу — берегу речки или крутому склону. Таковы, например, Кидекша, Перемышль-Московский, Городец на Волге. Существует несколько крупных древнерусских городов с другой схемой. Так, во Владимире-Волынском детинец относится к «волынскому» типу укреплений, то есть имеет форму скругленного прямоугольника, а окольный город представляет собой огромное полукруглое городище. В Новгороде Великом детинец имеет полукруглую форму, а окольный город — неправильно округлую, причем окольный город расположен на обоих берегах Волхова, и, таким образом, река протекает через крепость. Постепенно дерево как строительный материал теряет свою актуальность, и начинает происходить замена деревянных крепостей на каменные. Процесс этот происходил на Руси не в один прием, а в большинстве случаев поэтапно. На этих этапах и появлялись крепости комбинированного типа: частью каменные, частью еще деревянные. «Окаменение» крепостей могло начинаться с различных оборонительных сооружений. Так, на Волыни каменными становились сначала высокие дозорно-оборонительные башни-столпы (вежи), в южной и северо-восточной Руси - боевые воротные башни (стрельницы, костры), в северо-западной Руси - валы или стены на приступах крепостей. Время возникновения комбинированных крепостей, время их исчезновения (например, с превращением крепости в полностью каменную) и, естественно, продолжительность существования были в каждом случае различными. Помимо того комбинированные крепости также отличались и по типу. Одним из них был вало-каменный тип, в этом случае каменными становились валы. На Руси этот процесс начался в конце X в. с возведения в основании земляных валов сырцовых кирпичных ступенчатых стен для придания валам большей крутизны. Такие конструкции обнаружены в южно-русских городах — Переяславле, Белгороде, Малом Новгороде (городище у с. Заречье) и др. Однако настоящие вало-каменные крепости существовали главным образом в Новгородско-Псковской земле. Первую каменно-деревянную, крепость, датируемую VIII веком, археологи открыли под Старой Ладогой на Любшанском городище. К числу древнейших русских каменных фортификаций относятся также крепости на Труворовом городище под Изборском (IX век) и в Старой Ладоге (конец IX века). В Киеве были построены Софийские ворота и Золотые ворота с Благовещенской надвратной церковью. В Переяславле следует вспомнить Епископские ворота с церковью святого Федора Стратилата и примыкающие к ним отрезки стен, во Владимире - Золотые и Серебряные ворота. Князь Андрей Боголюбский в 1158-1165 годах построил под Владимиром в Боголюбове первый на Руси белокаменный укрепленный двор (замок). Во Владимире при Всеволоде Большое Гнездо вокруг детинца строится каменная ограда с надвратной Иоакимо-Анненской церковью. В Новгородском детинце в 1195 году возводятся Пречистенская, а 1233 году - Федоровская проезжие башни, увенчанные надвратными церквами. Каменные башни-вежи стали ядром обороны пограничных крепостей западной и юго-западной Руси. Древнерусские крепости в большинстве своем не имели башен. Но и в данном случае существуют территориальные особенности архитектуры. Так, например, во второй половине XIII в., имели распространение единичные башни-столпы, представляя по своим формам местный вариант оборонительных сооружений. Существование единичных башен в военном зодчестве северо-западной Руси первой половины XIV в. подтверждает и крепость Изборска, древнюю основу которой составляет одна каменная башня, носящая теперь название Луковки. Постройка этой башни была осуществлена либо в 1303 г., когда Изборск был перенесен на новое место, либо в промежуток между 1303 г. и 1330 г., но не позднее. Она стояла на северо-западном углу мыса Шеравьей горы и входила, по-видимому, в состав деревянных стен. Сейчас башня Луковка стоит внутри каменной крепости, вплотную к ее северо-восточной стене. Однако шов между стеной и стволом башни, а также башенные бойницы, направленные во все стороны и упирающиеся в крепостную стену, свидетельствуют о ее более ранней дате. Она была построена не только раньше примыкавшей к ней стены, но и раньше всей каменной крепости в целом. Об этом же говорят внутренняя структура башни и ее кладка, несколько отличающаяся от кладки прикрывающей ее крепостной стены. В этом отношении не составляла, по-видимому, исключения и крепость Корелы, так как в 1364 г. в ней была построена только одна башня, следов же других башен не обнаружено; одну башню Корела, очевидно, имела и в более позднее время. Одновременно с однобашенными или малобашенными крепостями в первой половине XIV в. продолжали существовать на Руси, по-видимому и крепости, которые башен не имели совсем. Архитектурный облик однобашенных крепостей по сравнению с архитектурным обликом безбашенных оборонительных сооружений был, конечно, другим. Возвышавшиеся над стенами и скрытой за ними застройкой, такие башни были главными доминантами укрепленных пунктов, их высотными ориентирами. Весьма скуп и суров был, вероятно, и силуэт однобашенных крепостей. Как и в XII в., главную роль в этом силуэте играли крепостные стены и то возвышенное место, на котором они стояли. Башня, верхняя часть которой выглядывала из-за стен и поднималась над ними, вносила в этот силуэт только некоторое разнообразие и в какой-то мере обогащала его. В небольших городах внутренние храмы кремля не были видны из-за стен. Зачастую поэтому кремль выглядел сурово и уныло. Но в крупных городах дело обстояло немного иначе: огромные, монументальные и величественные храмы способствовали выразительности художественного облика этих городов, ибо верхние, снабженные главами части церковных построек были видны из-за стен. Однако суровость архитектурного облика города этим не снижалась и соответствовала смыслу оборонительных сооружений, утилитарности их назначения и тем условиям, в которых жил русский народ. Со временем завершается переход от деревянных крепостей к каменному строительству. Этому во многом способствовало появление огнестрельного оружия. Кроме того, дерево материал недолговечный и подвержен пожарам и гниению. Но для возведения каменных крепостей необходимо было обращаться за помощью к иностранным специалистам. Первыми наставниками русских в искусстве возведения каменных оград были греки. Затем, начиная с половины XII века, - так называемые "иноземнии мастери". В XIV веке Дмитрий Донской пригласил в Россию иностранных архитекторов, сведущих в военном зодчестве, которые именуются розмыслами. При их помощи была укреплена Москва каменными стенами со стрельницами и башнями. При Иване III и Иване IV были приглашены иностранные строители: Антон Фрязин (1469 г.),Аристотель Фиоравенти из Болоньи (1475 г.), Петр-Антоний Фрязин (1490 г.),Петр-Французский Фрязин (1508 г.),Фрязин Иван (1508г.) и другие. Согласно летописи все они были строителями московского Кремля; кроме того, Аристотель построил новгородский Кремль, Петр-Французский Фрязин закончил каменную ограду Нижнего Новгорода, Петр-Антоний Фрязин вывел стены Китай-города в Москве, Фрязин Иван исправил стены псковского Кремля. Все эти работы главным образом выполнялись в начале XV века. Летописцы называют этих иноземных строителей каменными, палатными, стенными мастерами и муролями. Первое название, общее всем строителям, показывает, что они занимались исключительно постройкой каменных строений. Фортификация на Руси в данный период заметно отставала от Европейской. В устройстве каменных оград происходят некоторые изменения. Высота каменных стен начинает понижаться, а толщина если и увеличивается, то незначительно, но зато стены, как и башни, начинают приспосабливать под артиллерию. С целью получения ярусного огня в стенах устраивают "бои подошвенные, средние и верхние". Подошвенные и средние бои представляли собой отдельные казематы, называвшиеся печурами они располагались в шахматном порядке. Верхние бои главным образом предназначались для стрелков. К верхним боям поднимались по лестничным всходам или взлазам, то есть по лестницам, устроенным в толще стены. Башни оград сильно возвышались над стенами и выполняли главным образом роль опорных пунктов для внутренней обороны ограды. Наиболее употребительная форма башен была круглая. В кремлях можно найти аналогии красного (чистого, святого) угла и угла печного, связанного с деловой активностью и обеспечением утилитарных потребностей человека. Характерно, что в относительно поздний период, когда русские города широко раскинулись своими посадами, их кремли зачастую оставались плотно застроенными небольшими дворами "для осадного сидения". В случае приближения неприятеля город мог "стягиваться в точку", как в сказке, "сворачиваться в клубочек", сохраняя своих людей, свои основные богатства. А в благоприятных условиях он снова разворачивался из кремля, разрастался, занимая все большую и большую территорию. В это время вместе с укрепленными городами большую роль играли укрепленные монастыри, которые часто принимали участие в обороне государства. Укрепление монастырей состояло в обнесении их оборонительными оградами, имевшими большое сходство с городскими оградами и состоявшими из стен с зубчатой брустверной стенкой на вершине и с башнями по углам и сторонам. Стены и башни монастырских оград отличались от городских только размерами. Укрепленные монастыри заключали в себе осадные дворы, которые служили убежищем для местных жителей. Таким образом, мы рассмотрели основные особенности кремлей обозначенного нами периода. Мы изучили структуру крепостей, выявили особенности стен, башней и ворот. Также мы обратили внимание на конфигурацию крепостей. Большинство из них были круглыми в плане, но существовали и исключения. Например, на Волыни предпочитали строить крепости в плане напоминающие квадрат со скругленными углами. Существовали и полукруглые крепости. Выбор конфигурации чаще всего объяснялся особенностями рельефа. Далее мы рассмотрели переход от деревянного строительства к каменному и появившиеся в ходе него крепости комбинированного типа. Этот процесс проходил по-разному в различных регионах. Нами были выделены основные направления: крепости, в которых первоначально каменными становились валы (вало-каменный тип); крепости, где прежде всего каменными становились башни; и крепости, где сначала в камне отстраивались ворота и надвратные крепости. Мы также отметили, что многие деревянные русские крепости башен не имели, либо это были единичные башни-столпы. С переходом к каменному строительству вид крепостей меняется. Это продиктовано появлением огнестрельного оружия. Стены становятся ниже, но их толщина увеличивается. Таковы основные особенности строительства кремлей на Руси IX – XV веков. источник

Тамара: Представления о загробной жизни 15-ти религий мира Автор:V_V_VЗа тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.Представления о загробной жизни 15-ти религий мира загробная жизнь, религии мираИсточник: therichest.imgix.net 15. Античная эпохаСамые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.14. Эпикурейцы Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай — вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!13. Бахаи Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"12. Джайнизм Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель — получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку — стать в следующей жизни девом (божеством).Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.11. Синтоизм Синтоизм (神道 синто - «путь богов») — традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото — «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).10. Индуизм В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.9. Китайская традиционная религия Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь — отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь — позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.8. Сикхи Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм ( ਸਿੱਖੀ) — монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме — медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.7. Чучхе Чучхе — одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) — северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948—1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого — человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент — сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.6. Зороастрийцы Зороастризм (بهدین»‎ — благая вера) — одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога — Ахура Мазды. В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду — «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.5. Ислам В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света."Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".4. Ацтеки Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары — обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан — темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.3. Растафари Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже! 2. Буддизм Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).1. Христианство В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище — временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.Источник: www.therichest.com — переведено специально для fishki.net

Тамара: Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом («солнце – на лето, зима – на мороз»), с христианским праздником рождения Христа. Ещё раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.Подведем некоторые предварительные итоги тому разнородному и, к сожалению, фрагментарному материалу о Роде, который был приведен выше.Род – творец Вселенной.Род вдувает жизнь в людей.Род – бог неба и дождя.Род связан с земной водой (родники, родища).Род связан с огнем.Род связан с подземным пеклом (родьство огненное).Род связан с красным цветом (рдяный, родрый).Род связан с шаровой молнией (родиа).Рода сопоставляют: с Озирисом, с Саваофом, с Ваалом, с Иисусом Христом (косвенно), с «Артемидой».Если привести рядом подборку определений и эпитетов античного Зевса, сделанную А. Ф. Лосевым, то мы увидим много сходного: Зевс – орошающий землю, «дождевой»; Зевс – «имя, означающее вместе и огонь и жизнь»; Зевс есть пламенеющее вещество; Зевс один является виновником жизни для людей, он – творец нашей жизни.«Означает же [слово Зевс] четыре: 1. Самого бога или небо. 2. Посейдона. 3. Подземного бога. 4. Солнце» [61].Нетрудно заметить, что последнее перечисление четырех богов, сливающихся в одном Зевсе, очень близко (за исключением бога морей Посейдона, лишнего в славянском сухопутном пантеоне) к тем трем русским богам, которые упоминаются как бы взамен одного Рода:Небо – СтрибогСолнце – ДажьбогПодземный бог – ПереплутПосейдон –Очень важным представляется взаимоотношение всеобъемлющего Рода со Светом, божеством, которому ставят идолов, посвящают первый день семидневки, отстаивая право культа «недели», дня солнца. Если бы мы могли поступать по простому математическому правилу («когда две величины порознь равны третьей, то они равны между собой»), то легко установили бы тождество Рода и Света: каждый из них в том или ином источнике сопоставляется с христианским богом-творцом. Свет столь же всеобъемлющ, как и Род. Это сохранилось в русской лексике вплоть до XX в.: «обойти весь белый свет» – обойти всю землю; «попал в белый свет, как в копеечку» (о плохом стрелке) – здесь белый свет понимается как необъятное небо [62].Близость Рода и Света заставляет нас обратить внимание на важнейшего бога средневековых западных славян – Святовита, почитавшегося в Арконе и у других балтийских славян в качестве могущественнейшего из богов. Идол его был четырехглавым и находился в большом храме. Святовиту были посвящены белый конь и оружие.Святовит был покровителем плодородия, урожая; годичный праздник устраивался после уборки хлебов, а главным обрядовым действием было изготовление огромного, в человеческий рост, пирога. Определяя важное значение Святовита, Гельмольд называет его «богом богов» (Deus deorum). В другом месте, рассказывая о второстепенной славянской демонологии, Гельмольд снова говорит о том, что у славян есть главный бог, Deus deoruin, не называя его по имени.«Между многообразными божествами, которым присвоены леса, поля, печали и радости, они признают единого бога в небесах, повелевающего прочими богами, и верят, что он, всемогущий, заботится только о небесном…» [63]Для восточных славян таким «единым богом в небесах» был Род; ему же, вероятно, поклонялись под именем Света. Для западных славян божеством «белого света» был Святовит, имя которого состоит из двух частей: первая (СВЯТ) обозначала и «святость» и «свет», а вторая (ВИТ), недостаточно разъясненная лингвистами, сближается иногда с понятиями «радости», «тучности» [64].С четырехликим Арконским Святовитом Гельмольда и Саксона Грамматика давно уже сопоставлен знаменитый Збручский идол, найденный в 1848 г. на месте стыка четырех славянских племен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан (см. рис. 112, 113). Мне уже приходилось ранее писать о тождестве Рода и Святовита [65]; и в этой книге я уже не раз обращался к изображениям на идоле по поводу того или иного божества.Рассмотрим весь комплекс, датируемый IX – X вв. н. э. в целом. Збручскому идолу посвящена фундаментальная работа Г. Ленчика, но автор не раскрывает содержания изображений. Подлинность Збручского Святовита в настоящее время не вызывает сомнений [66].Однако внутренний смысл Збручского идола, его отдельных изображений и всей их совокупности в целом будет, вероятно, ещё долгое время предметом изучения и дискуссий.Следует согласиться с Г. Ленчиком, что отождествление идола со Святовитом носит отчасти условный характер – описание Саксона Грамматика очень далеко от облика Збручского идола [67]. Святовит в Арконе – это только четырехликий бог войны, а не Deus deorum, как называл его Гельмольд.При рассмотрении четырехгранного Збручского идола поражает удивительное сочетание полной законченности, самостоятельности каждого отдельного изображения с подчиненностью каждого из них общему замыслу, единой композиции памятника в целом.Ключом к расшифровке может послужить древнее представление о делении Вселенной на три зоны: небо, землю и подземный мир. Вслед за А. С. Фаминцыным [68]Примечание: в толковании ряда изображений я расхожусь с Фаминцыным (В. Р.) я думаю, что именно это и отражено в трёхъярусной скульптуре Збручского идола:Верхняя зона (небесные боги)1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке. На лицевой грани идола.2. Богиня с кольцом (Лада). По правую руку богини с рогом.3. Бог войны (Перун) с мечом и конем. По левую руку богини с рогом.4. Безымянный бог без атрибутов. На тыльной грани идола.Средняя зона (земля, люди) – Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на лицевойНижняя зона (подземный мир) – Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Белее?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога или («триглав»).Конечно, эта сложная схема никак не может быть сопоставлена с описанием Святовита Арконского Саксоном Грамматиком. Здесь богу-воину посвящена только одна боковая грань.Збручский идол выглядит много архаичнее и, если можно так сказать, «теологичнее» Святовита, хотя их разделяет не более трёх столетий.Четырехгранность Збручского идола, несомненно, связана с очень древними, ещё неолитическими, представлениями о необходимости обезопасить себя «со всех четырех сторон». Четырехгранные и четырехликие славянские идолы известны в этих же местах уже в IV в. н. э. Если три яруса идола объединяют все три части Вселенной, то четырехгранность его также связана с его мировым смыслом – сила божества должна распространяться во все четыре стороны Вселенной.Таков же, вероятно, смысл и четырехликого индийского Варуны и четырехликого Брамы.Что же явилось объединяющей идеей трёх зон и четырех граней многофигурного Збручского идола? Думаю, что вся композиция подчинена образу фаллоса (идол был выкрашен в свое время в красный цвет) как выразителю идеи жизни, размножения, плодовитости.Фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в русских источниках XI – XII вв. (погружение изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше [69].Бог Природы, бог-жизнедавец – Род мог быть изображен посредством такого архаичного символа. Его многозначимость была выражена посредством пяти других божеств, которые в своей совокупности как бы образовывали его, как Посейдон, Аид и Гелиос составляли одного Зевса.Всю збручскую композицию можно расшифровать так: средний мир (мир земли) заселен людьми (мужчинами, женщинами и детьми).Возможно, что они изображены здесь в ритуальном хороводном танце.Поддерживает землю усатый бог, стоящий на коленях. Возможно, что это – Велес – всенародный бог скота и богатства, связанный с землей и урожаем. Верхний ярус – небесный. Там на каждой грани изваяно особое божество: на главной лицевой грани – Макошь с рогом изобилия; по правую руку – второе женское божество – Лада, богиня произрастания и покровительница свадеб, с кольцом в руке. Вполне возможно, что именно так персонифицировались древние представления о двух рожаницах. По левую руку богини Макоши – бог-воин, соответствующий русскому Перуну или западнославянскому Святовиту. Он вооружен мечом-палашом IX в., и ему дан конь. Мужское божество на задней грани лишено каких бы то ни было атрибутов, и его имя можно назвать только гадательно.Сопоставим пантеон Владимира с предложенной мною расшифровкой збручских изображений. Если считать, что перечень киевских богов обязательно должен включать в себя богов збручской композиции (что не подтверждается наименее спорной Ладой), то нам следует выбирать одного из трёх:Хорса, или Дажьбога, или Стрибога. Симаргл, как божество явно собачьего облика, отпадает. У Хорса и Дажьбога допустимо предполагать солнечные символы; их нет на божестве тыльной стороны.Единственный бог, не имеющий никаких символов, – Стрибог, бог, связанный с ветрами. Быть может, он и изображен на обратной стороне четырехгранного истукана?

Тамара: Предпринимая общий обзор источников, сообщающих сведения о культе Рода и рожаниц, следует отметить одну особенность, резко бросающуюся в глаза: этих сведений нет в ранних источниках, говорящих о дружинно-княжеском язычестве X в. Ни в договорах с Византией, ни в летописном рассказе о пантеоне Владимира 980 г. нет упоминаний о Роде и рожаницах. В «Слове о вёдре и казнях божьих», помещенном в летописи под 1068 г. и грозящем христианам, отступившим от бога и «уклонившимся от пути господня», жесточайшими карами (град, засуха, саранча), несмотря на сходство ситуации с поучениями против культа Рода, имени этого бога пет. Создается впечатление, что в парадных государственных документах, какими были договоры с греческими цесарями и великокняжеская летопись, земледельческим богам плодородия не было места; они, очевидно, представлялись слишком демократическими, деревенскими и, подобно античному Дионису, не сразу привлекли к себе внимание.Первый по времени материал о Роде и рожаницах – это разобранное в первой главе «Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят», которое мы условились для краткости называть «Словом об идолах» [21]. «Слово», как я полагаю, написано в самом начале XII в. на корабле, плывшем по Эгейскому морю в Константинополь через Афон. Русский автор (игумен Даниил Паломник?) пользовался греческим текстом 39-го слова Григория Богослова «На святые светы явлений господних», которое он сокращенно перевел и пополнил своими наблюдениями и размышлениями о русском язычестве.Русское «Слово об идолах» производит впечатление черновых набросков, не приведенных в систему, изобилующих повторами, но тем не менее представляющих исключительную ценность для истории русского язычества. Перечислив нескольких олимпийских богов (Зевса, Афродиту, Артемиду) и вспомнив библейского Ваала, автор переходит к своим, русским богам, упомянув (сверх того, что было занесено в летопись) Рода, рожаниц, вил-русалок и Переплута. Все дополнения связаны с аграрными культами [22]. Далее автор встретился в имевшемся у него в руках тексте Григория Богослова с выражением Chaldaion astronomia nai genetlialogia, которое он и перевел как «халдейская астрономия и родопочитание» [23]. Последующую фразу в греческом тексте Григория («наука, сличающая нашу участь с движением небесных светил, которые не могут знать о себе самих, что они или чем будут») наш автор изложил предельно кратко, но с полным пониманием дела: «родопочитание, иже есть мартолой». Мартолоями называли в древней Руси ложные, отреченные книги, трактующие о гадании по звездам: «Мартолой – рекше Остролог (Астролог)» [24].Автор предостерег своих читателей от смешения «родопочитания» (калька с греческого) с культом русского бога Рода, о котором он говорит в другом месте и которого упоминает в другом окружении.Ошибка Веселовского и Комаровича в том и состояла, что они не вняли этому предостережению.Понимание автором «Слова об идолах» Рода как значительного славянского божества явствует из его замечательной периодизации славянского язычества, разобранной мною во вводной главе. Древнейший слой представлений – упыри и берегини, повсеместные духи зла и добра, характерные для охотничьего общества. Следующая стадия – «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам преже Перуна, бога их» [25]. Род определен здесь как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Пять раз, чаще, чем кого-либо из богов, упоминает наш автор Рода и рожаниц в своем сочинении [26].Крайне интересны попытки автора «Слова об идолах» объяснить происхождение культа Рода и связать его с мировыми религиями. Это место в «Слове» по своей литературной неупорядоченности особенно убеждает в черновом, незавершенном характере записей, сопутствовавших переводу произведения Григория Богослова, но ход размышлений автора-переводчика достаточно ясен.Род сопоставлен с Озирисом – «проклятым богом» египтян; сказано, что культ Озириса заимствован халдеями: «…от тех [египтян] извыкоша древле халдеи и начаша требы творити своима богама – Роду и рожаници» [27]. Трудно сказать, какое вавилонское божество было заменено здесь Родом и рожаницей. Быть может, это библейский Ваал (Баал-Хадд), почитавшийся и в Халдее-Вавилоне.В одном из списков «Слова об идолах» (Паисиевском), вообще-то менее полном, есть дополнение, где Род и рожаница уподоблены эллинским «Артемиду и Артемиде». В античной мифологии бога Артемида мы не знаем; единственное мужское божество, близкое Артемиде, – это её брат Аполлон.Напомню, что русский книжник, оставивший нам свои размышления о Роде, знал греческий язык и побывал в каких-то южных краях. Он мог знать об античной мифологии кое-что и сверх тех лаконичных упоминаний, которые содержались в греческом обличении Григория Богослова, но эти сведения, полученные в XII в., могли быть и не очень точны.Приведу полный текст «Слова об идолах», трактующий распространение культа Рода и рожаниц. Начав с халдеев, автор продолжает: «Оттуда же начата елини ставити трапезу Роду и рожаницам, таже егюптяне, таже римляне. Даже и до славен дойде; се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна, бога их…» [28].Для нас очень важно следующее: автор «Слова об идолах» считал культ Рода одной из мировых религий, которая некогда охватывала Египет (Озирис), Вавилон, Грецию («Артемид» – Аполлон?), Рим и славянский мир.Едва ли автор был прав, так решительно объединяя различные исчезнувшие культы Старого Света, но примечательно то, что в поисках аналогий Роду он обращался не к мелким домашним демонам вроде лар и пенатов, а к божествам наивысшего калибра. Как жаль, что наши сторонники «теории домового» не захотели обратиться к этому, давно опубликованному, тексту!Следующим в хронологическом порядке источником является очень важное для нас «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам». Если в других обличениях язычества перечислялись различные славянские божества во всей их множественности – от громовержца до вампира, то это поучение посвящено исключительно культу Рода и рожаниц.Для нас очень важна датировка «Слова Исайи пророка». Н. М. Гальковский считает, что в XV в. оно уже существовало, и приводит мнение Е. Е. Голубинского о датировке его послемонгольским временем [29]. Помочь в более точном определении даты может знаменитое «Вопрошание Кюриково». Вопросы новгородского математика были обращены к епископу Нифонту (1130 – 1156 гг.). Среди множества вопросов только в одном содержались имена языческих божеств; это были имена Рода и рожаниц: «Аже се Роду и рожанице крають хлебы и сиры и мёд?». Епископ ответил цитатой из «Слова Исайи пророка»: «Бороняше велми. Негде, рече, молвить: горе пьющим рожанице!» [30]. Характер вопроса и ответа таков, что заставляет предполагать очень широкое бытование обряда невинного жертвоприношения хлебом, творогом и медом, языческая сущность которого Кирику даже не очень была ясна, так как иначе не нужно было бы задавать вопрос владыке.Итак, «Слово Исайи пророка» было создано не позже середины XII в., т. е. очень близко по времени к «Слову об идолах».Наше «Слово Исайи пророка» представляет собой несколько сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию. Весь смысл создания нового произведения заключался только в одном – обрушить всю тяжесть библейских проклятий на Рода и его двух рожаниц.Приведу параллельные тексты: Библию – по каноническому русскому изданию, а «Слово Исайи пророка» – в своем переводе.Библия. Книга пророка Исайи–«Слово Исайи пророка»8. Так говорит господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят «не повреди её, ибо в ней благословение». То же сделаю я ради рабов моих, чтобы не всех погубить.–Так говорит господь: если в виноградной грозди найду хотя бы ягоду, то оставлю в сохранности эту гроздь. Гроздь – это верный человек, а хорошая ягода – это добрые дела, предписываемые божественным писанием. Если же на грозди нет ягод, то её следует отсечь и бросить в огонь. Таким отсечением является смерть, а бросание в огонь – предание адскому пламени.9. Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор моих и наследует это избранные мои и рабы мои будут жить там.–Слушающих меня и не погублю, но ращу хорошее семя от Иакова и Иуды. Это – хорошая поросль, верные божественному закону люди. Они будут владеть моей святой горой – церковью и церковным учением.Святая гора – Сион; на ней я показал свою благость, и эта гора, Сион, – мать всем храмам; в ней – учение божественного писания.Господь сказал: наследниками мо– ей святой горы будут избранные люди, т.е. такие, которые служат Роду и (двум) рожаницам, бесполезным идолам.Верными слугами бога являются люди, приносящие чистую жертву живому богу с кротким сердцем, просвещенные настоящим церковным учением.10. И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахора – местом отдыха для волов народа моего, который взыскал меня.–Они будут как овцы на лугу огражденном. Луг – это рай, а ограда – места райские, а овцы – истинно верующие люди, покоряющиеся богу, а не (двум) рожаницам.И охорские заросли, в которых отдыхают волы, – это пастбища небесной церкви, а кроткие волы – это епископы и попы, сами живущие по-христиански и усердно поучащие других.11. А вас, которые оставили господа, забыли святую гору мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мануфи.–Вас же, покинувших меня, забывших мою святую гору, готовящих пир в честь Рода и (двух) рожаниц, наполняющих ковши свои на потребу бесам, –12. Вас обрекаю я мечу, и все вы преклонитесь на заклание, потому что я звал – и вы не говорил – и вы не слушали, но делали злое в очах моих и избирали то, что было неугодно мне.–вас предам менчу и все вы падете пронзенными!Это есть смерть, а оружие – отвечали, вечная музыка.Я вас звал, и вы не отзывались; я говорил вам, и вы не слушали.На глазах у меня вы творите зло и тех, кто враждебен мне, вы избираете себе.13. Посему так говорит господь вот рабы мои будут есть, а вы будете голодать; рабы мои будут пить, а вы будете томиться жаждой.–Поэтому, говорит господь, когда бог: верные мне люди начнут пировать – вас будет мучить голод. Но сыты вы будете лишь тем, что приготовили (обеим) рожаницам.Вот покорные мне начнут пить, и у вас появится жажда – утоляйте её ис своих ковшей, предназаначенных бесам.14. Рабы мои будут веселиться, а вы а вы будете в стыде; рабы мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа.–Верные мне возвеселятся, покроетесь срамом.Возрадуются (верные) в веселии сердца, вы же, покорившиеся бесам, молящиеся идолам и устраивающие пиршества в честь Рода и рожаниц, – вы закричите в сердечной муке, будете рыдать в судорогах сердец своих!Всё это свершится с вами не в этой жизни, а в будущей. Вы отрекаетесь от радостей будушего века, так как вечный покой потустороннего бытия будет доступен только избранным мною рабам моим.15. И оставите имя ваше избранным моим для проклятия. И убьёт тебя господь бог, а рабов своих назовет иным именем.–Вас же господь убьёт. А покорные мне возвеселятся, воспевая истинного бога.Вы же бесовскими песнопениями славите идолов Рода и рожаниц и губите пророчества книг.Велико несчастье – не понимать прочитанного; велико зло – не послушаться более мудрых, чем вы сами, или же, поняв все, не исполнить воли божией, объявленной вам в написанном законе. Братья!Услышав все, что сказано вам, откажитесь от бессмысленных действий, от служения Сатане, от устройства этих идольских пиров Роду и рожаницам!Выполните, братья, волю бога, как учат нас книги пророков, апостолов и отцов церкви, чтобы получить вечную жизнь при спасител Иисусе, господе нашем, ему же слава вовеки!Аминь.На основе злобных и человеконенавистнических библейских пророчеств русский автор создал великолепное по форме новое произведение, использовав гневные тона Исайи и направив все свое сочинение, освященное авторитетом пророка и Иоанна Златоуста, против единственного раздела древнерусского язычества – против Рода и двух рожаниц. Уже одно это должно показать нам важность и значительность культа Рода, противопоставленного, как это явствует из всего сочинения, ни много, ни мало – самому христианскому господу-богу.В поучении бичуются те, которые отклонились от веры в истинного библейско-христианского бога и «избрали себе враждебных ему» – Рода и рожаниц. Здесь противопоставление является и сопоставлением: Род сопоставлен с Саваофом и с Иисусом Христом. Все кары, все «судороги сердец» и горение в адском пламени, предназначенные отступникам от библейского бога, здесь обещаны поклонникам Рода и рожаниц. И только им. Масштаб культа Рода достаточно определен этим.Не меньший интерес для нас представляет сопоставление русского сочинения с Библией, так как оно выявляет имя библейского двойника Рода, того божества, с которым приходилось соперничать библейскому богу: это – Гад, или Ваал (Баал-Хадд), ханаанской (сиро-палестинской) мифологии, бог плодородия и жизни части древних евреев и финикийцев. Ваал посылает дождь и росу, орошая нивы и виноградники. Ваала представляли умирающим и воскресающим богом, подобно Озирису или Дионису.Женской парой Ваала была богиня Анат (она же Рахмаи).Исследователи установили, что в ханаанской мифологии, как и во многих других, действуют два поколения богов. Старший бог Эл (вроде Урана или Крона) выступает, подобно Роду, совместно с двумя женщинами. Миф пронизан фаллической символикой. Две женщины, сотворенные над огнем на морском берегу, становятся женами Эла и рождают ему двух дочерей – Утреннюю Зарю и Вечернюю Зарю.Последующее потомство Эла – божества плодородия. Ваал – сын Эла-Быка.В мифах о плодородии Ваал и Анат, боги младшего поколения, преобладают над старшим богом Элом, но нередко мифические поля называются по именам двух богинь – Ашеры (жёны Эла) и Девы-Анат:Поле есть поле боговПоле Ашеры и Девы [31].Здесь перед нами снова полная параллель Роду и его двум рожаницам: Ваал, бог плодородия, и две богини, связанные с полем и урожаем, причем богини, как и в охотничьих мифах, – мать и дочь-дева [32]. Иногда выступает другая пара женщин – Анат и Астарта.Возможно, что эти совпадения должны быть рассмотрены с позиций ностратической гипотезы.Имя Ваала означает «владыка», «хозяин». Интересны эпитеты Ваала: «Могучий Воин», «Владыка Земли», «Ездящий на облаках» и др.[33] В мифах Ваал погибает в схватке с морским богом Яммом, но затем воскресает вновь, и снова начинаются тучные годы плодородия.Русский писатель эпохи Мономаха не мог знать всех мифов о ханаанском Ваале-Гаде, ставших известными лишь после расшифровки угаритских глиняных табличек, но в его распоряжении была Библия, в которой это божество и все элементы культа были освещены разносторонне.Ваал почитался и в Иудее и в Вавилоне, где знаменитая Вавилонская башня была его храмом.Поэтому выбор определенного текста (Исайя, гл. 65) и замена Гада Родом сделаны автором совершенно сознательно. А если это так, то нашего Рода мы должны расценивать как очень значительное божество плодородия, «повелевающее землей» и «ездящее на облаке».Ознакомление с другими русскими источниками подтвердит это.Третьим важным источником после «Слова об идолах» и «Слова Исайи пророка» является интереснейший комментарий к Евангелию в рукописи XV – начала XVI в., обнаруженной Н. В. Калачовым в Архиве иностранных дел [34]. Несмотря на давнюю публикацию, этот источник упорно игнорировался исследователями. Единственным историком, по достоинству оценившим его значение, был К. Н. Бестужев-Рюмин: «Что касается Рода, – писал он, – то нечего искать в нем предка, а надо остановиться на свидетельстве одной рукописи XVI в., приводимой Н. В. Калачовым: „то ти не Род седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети“. Таким образом, – продолжает историк, – Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель…» [35]. К сожалению, это важное и верное для понимания славянского язычества наблюдение было начисто забыто всеми последующими исследователями, так или иначе касавшимися проблемы РоДа. Более того, Е. В. Аничков даже не включил сам источник в свой реестр сведений о славянских богах и божках[36].Почти не касались и вопроса о датировке толкований к Евангелию. Мне кажется, что некоторые данные для хронологического приурочения есть: в источнике имеется ссылка на еретиков, которые «глаголют от книг срачинских и от проклятых болгар… яко не разумеша творца своего». Сочетание сарацинских книг и болгарских ересей мы уже видели в «Слове об идолах» начала XII в.; после крестовых походов сарацинские темы были уже не в моде. Болгарские еретики (в данном случае богомилы) действительно отрицали творение мира богом. Уже в «Заповедях митрополита Георгия» (1062 – 1079 гг.) против богомилов говорится: «Иже всея твари видимыя ж и невидимый не мнит богом сотворены – да будет проклят!» [37].Известен ранний русский список «Беседы Козмы Пресвитера», относящийся ко второй половине XII в. [38] Примерно к этому времени, к XII – XIII вв., следует относить интересующий нас источник.Поздний список объясняется тем, что полемика с богомилами продолжалась и в XV в.Комментарий к Евангелию написан по поводу главы 14-й Евангелия от Иоанна, где Иисус Христос изображен настойчиво отождествляющим себя с богом-отцом (Иоанн, 14.10 – 11). Поясняются слова Иисуса: «…дела, которые творю я, и он сотворит и больше сих сотворит» («отец мой делатель есть, даже и доселе»).Приведу текст, опубликованный Гальковским под условным названием «О вдуновении духа в человека» [39]:«Вдуновение бессмертное нестареющее един вдымает вседръжитель, иже един безсмертен и непогибающих творец.Дуну бо ему {человеку} на лице дух жизни и бысть человек в душю живу.То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том рожаются дети.И паки ангели (ангелами?) вдымаеть душю или паки иному от человек или от ангел суд бог предасть.Сице бо неции еретици глаголють от книг срачиньских и от проклятых болгар. О таких блядословцех пророк рече: «попел сердце их и персти хуже надежа их и бесчестнее кала житие их, яко не разумеша творца своего, создавшего их и вдохнувшего в них дух жизни и вложившаго душу действену.Всем бо есть творец бог, а не Род».В свете всего того, что мы узнали о Роде из «Слова об идолах», где культ его объявлен мировой религией, и из «Слова Исайи пророка», в котором Род приравнен к могущественному Ваалу, «шествующему по небесам», этот источник нас уже не может удивить: вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя. Но здесь содержатся и важные уточнения: во-первых, неизвестный комментатор утверждает, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере. Это ещё раз уравнивает Рода с Ваалом, «ездящим на облаке».Во-вторых, язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то «груды», содействующие рождению.Из разных значений этого слова исследователи почему-то выбирали одно: груды – кучи, глыбы [40]. Непонятно, как это увязывалось с рождением детей.Следует обратить внимание на другое значение: «грудие» – капли, «грудие росное» – капли росы, «градные груды» – дробинки града [41]. Наиболее вероятно, что слово «грудие» без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту – ведь роса образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний комментатор утверждает, что Род именно с неба («седя на воздусе») мечет свои плодотворные капли.Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.Комментарий «О вдуновении духа» важен для нас тем, что снова ставит на равные позиции Рода и христианского бога-отца, бога творца мира. Сначала оспаривается тезис каких-то языческих богословов (но, разумеется, не богомилов, не знавших культа Рода), утверждавших, что возникновение новой жизни на земле производится Родом, орошающим землю небесными каплями, вследствие чего рождаются дети. Здесь Род выглядит Зевсом, сошедшим к Данае золотым дождем, от которого Даная забеременела. В конце комментария автор говорит ещё более расширительно, определяя Рода не только продолжателем жизни, но и творцом мира: «Всем бо есть творец бог, а не Род» [42].Чрезвычайно интересным отголоском этих теологических споров о том, кто именно управляет миром, является граффито XII в. в новгородском Софийском соборе, опубликованное В. Н. Щепкиным:…ЛЕ БЕСЪ NБО….N.РАЗВЕДРЪ …Д ЗДО …ПОТРЯСОШЯ ОБЛАЦИРЕYЕБЪ ТО СТЪВОРИ [43].Надпись плохо сохранилась, но даже из уцелевших фрагментов ясно, что речь идет об отношении беса к небу, к вёдру и к грозовому потрясению облаков. Ясно и то, что рассуждения о возможностях беса завершены вполне канонической концовкой: автор надписи, ссылаясь на чей-то авторитет (кто-то «рече»), утверждает первенство бога: «Бог то сотвори». В этом споре нет Рода; на его месте находится бес, и тем самым выясняется вторая спорящая сторона – это не язычники, а богомилы, «диавола творца нарицающе человеком и всей твари божий» и утверждающие, «яко несть бог сотворил небесе, ни земля, ни всех сих видимыих» [44].Новгородец, написавший на стене своего кафедрального собора опровержение всемогущества дьявола, возможно, имел в виду именно Козьму, обличителя богомилов, когда скрепил свое изложение безымянным (для нас, по причине плохой сохранности) «рече».Комментарий «О вдуновении духа» хорошо вписывается в русскую общественную мысль XII в., занимавшуюся опасным и значительным вопросом о творце мира. Богомилы противопоставляли христианскому богу дьявола, а язычники – Рода.*Получив из трёх источников представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу и сопоставлялось с Озирисом и Ваалом, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень «род».Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения:Род Родичи ПриродаНарод Родина РождатьРодня Родить УрожайО. Н. Трубачев в своем исследовании о терминах родства пишет, что «А. Брюкнер был довольно близок к истине, когда говорил, что родъ, родити означало сначала „успех“, „процветание“, „урожай“, „прибыль“, „забота“ [45].Трубачев считает старославянское «РОДЪ» «чисто славянским новшеством», новым использованием индоевропейских морфем и отмечает часто встречающуюся метатезу: род – ард – арт. Это дает дополнительные значения: «происхождение», «род» (нем. Art); «высокий», «большой» (ирл. ard, галльское ardu) [46]. Обращаясь к иранским языкам, мы видим, что в скифском Ard является культовым термином, обозначением божества. В. И. Абаев считает, что arta –ard – одно из важнейших религиозных понятий иранского мира – «божество», «олицетворение света»; осетинское «ard» – клятва, первоначально «божество, которым клянутся» [47].Таким образом, слово «род» и метатеза «ард» в значении «божества», «рода», «высокого» оказываются распространенными значительно более широко, чем только в славянском мире, и в какой-то мере объясняют нам стремление автора «Слова об идолах» показать географический диапазон культа Рода. Возможно, что и имя Артемиды связано с этим корнем.Помимо указанных выше значений слов с корнем «род», есть ещё два ряда понятий, в обозначении которых участвует этот же корень: во-первых, это обозначение воды, водного источника – «родища», родника (криницы), а также и цветов, растущих близ воды, – лилий – «родий» («кринов»). Второй раздел более обширен и требует специальных разъяснений:Родиа – молния;Родiе, родiя – плод граната;Род, родьство – геенна огненная;Родрый, ръдрый – красный;Ръдритися – красный, краснеть.Рдеть – красный, краснеть.Рдяный – красный, краснеть.Объединение в одном омониме «родиа» и молнии и плода граната представляет большой интерес, так как позволяет уяснить себе, о каком именно виде молнии идет речь, – красному круглому гранату подобна только шаровая молния, видимая вблизи [48].Связь Рода с молнией и громом объясняет нам афоризм Даниила Заточника: «Дети бегают рода, а господь пьяного человека».Весь приведенный здесь ряд слов объединен смысловым стержнем: огненное, красное пламенеющее, молниеподобное. «Родьство огньное» пытались объяснить ошибкой переводчиков, принявших по созвучию греческое geenna (геенна) за genea – род. Однако это маловероятно; как объяснить, что все переводчики в разных городах и в разные века обязательно ошибались, и притом всегда одинаково? Обилие славянских слов с корнем «род» в значении красного и огненного (сравни латинское ardeo – гореть, ardor – жар, зной) позволяет считать слово «родьство» славянским обозначением пекла, а не ошибкой.Было бы очень хорошо, если бы внимание лингвистов направилось на анализ того семантического пучка, который образуют различные индоевропейские слова с корнем род – ард – арт. Впредь до такого анализа трудно представить себе весь диапазон связей и всю многогранность этого интересного вопроса. Однако уже сейчас ясно, что с богом Родом может быть связано не только рождение живого (род, народ, родить), но и природа и вода (родище, родник), и дождь (грудие, падающие с воздуха), и даже молния – родия, и огонь пекла.Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его «огненным родством». Тогда становится понятным противопоставление Рода христианскому богу Вселенной Саваофу. Этот взгляд на Рода закрепляется данными, получаемыми из ранних переводов, где книга Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется «Родьство», а бог – творец – «рододелатель» [49].В связи с полученными данными о Роде мы можем теперь обратить внимание на интереснейшее место в сборнике Кирилло-Белозерского монастыря, описанном арх. Варлаамом. Сборник переписан в 1476 г., по составлялся, надо полагать, в конце XIV в., так как содержит много заметок о митрополите Киприане. Содержание сборника очень разнообразно; здесь перемешаны богословские и исторические заметки, загадки, выписки из описаний путешествий, бытовые вопросы в духе «Вопрошания Кирикова» и многое другое.Заметка о «Родных видениях», о которой пойдет речь (л. 271 об.), не обратила на себя внимания никого из исследователей. Даже сам И. И. Срезневский, знавший этот сборник, не включил словарный материал в свой знаменитый трёхтомник. Заметка становится понятной только в свете того, что сказано выше о «родском» комплексе. Приведу её целиком:«Пишется. Григориа Синаита.{В}осемь родных видении глаголем быти:Первое же о бозе безводное {безвидное},Второе – Умных Сил устроение,Третие – Сущих составление,Четвертое – Смотрительное слова схождение,Пятое – Соборное воскресение,Шестое – второе Христово пришествие,Седьмое – вечная мука,Осьмое – царствие небесное» [50].Восемь «родных видений» представляют собой, так сказать, конспект истории Вселенной с точки зрения христианского богослова XIV в. (Григорий Синаит умер в 1310 г.).1. Бог невидимый.2. Сотворение планет и всего звездного мира, движимого «умными силами» (четвертый день творения).3. Сотворение всего живого, «сущего» (пятый и шестой дни творения).4. Схождение Христа-Слова, зримое («смотрительное») людям. Жизнь Иисуса.5. Воскресение из мертвых.6. Второе пришествие Христа (на Страшный суд).7. Осуждение грешников на адские муки.8. Царствие небесное для святых и праведных.Первые три «родных видения» основаны на «Родстве», на библейской книге Бытия, четвертое – на Евангелии, а четыре последних отражают Апокалипсис .Мы рассмотрели те источники, которые помогли нам раскрыть сущность представлений о боге Роде. Кроме разобранных выше, есть ещё целый ряд упоминаний в источниках, в которых порицается культ Рода и рожаниц, но не добавляется ничего нового к их характеристике. Два источника интересны для нас именно тем, что там нет Рода.Один из них – «Слово Иоанна Златоустого …како первое погании веровали в идолы и требы им клали…». Здесь христианскому богу-творцу противопоставляется не Род, а три языческих божества, в своей совокупности составляющие мировое целое:Стрибог – божество неба, воздуха, ветра.Дажьбог – божество солнца и живительной силы.Переплут – божество почвы, корней растений, вегетативной силы [51].Три функционально ограниченных божества в этом сравнительно позднем (XIV в.?) источнике в своей совокупности заменили Рода, сделали излишним его упоминание.Второй источник – это знаменитое «Слово о твари и о днии рекомом неделе», относящееся к XII – XIII вв. Речь там идет о почитании дня семидневки – воскресенья, «недели», как дня, посвященного солнцу и дневному свету. Культ этот овеществлялся: «невернии, написавше свет болваном и кланяються ему»; одновременно эти язычники «творца хулять» [52]. В этом поучении рожаницы упоминаются, а Рода уже нет – его заменил Свет, противопоставленный христианскому богу-творцу. Праздником этого Света является каждый первый день семидневной недели – воскресенье, «День Солнца» у многих народов. Однако язычники поклоняются не солнцу («вещь бо есть слнце свету»), а «белому свету», Вселенной, «твари, написаней во образ человечь». Это, очевидно, тот самый свет, существовавший, по древним представлениям, независимо от солнца (например, в пасмурный день), о котором говорится в Библии при описании первого дня творения. Этой двойственностью света, как мы помним, воспользовался Достоевский, излагая спор юного Смердякова с лакеем Григорием. («Свет создал господь бог в первый день, а солнце, луну и звезды на четвертый день. Откуда же свет-то сиял в первый день?») [53]

Тамара: Велес-Волос Сложнее обстоит дело с культом Велеса-Волоса. Летописное определение Волоса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» – «скот», «богатство») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, «говяда», т. е. в бронзовый век.Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет ещё один семантический оттенок – культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал ещё А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших) [165]. Без ссылок на Веселовского и Гальковского эту мысль высказали Иванов и Топоров [166].Собранный лингвистами материал обилен и интересен, но нередко исследователи в увлечении вводят в круг понятий, связанных с Велесом, материалы, совершенно не относящиеся к делу, как, например, днепровский порог ВоиАмт/прог/ (будто бы «змеиный вал»), Волынь, Вавель и др.Книга В. В. Иванова и В. Н. Топорова, откуда взяты эти примеры, производит впечатление подробной картотеки, частично систематизированной, но не являющейся целостным исследованием.Отдельные суждения (О Перуне-Громовержце, о Яриле, о балтских параллелях) представляют определенный интерес, хотя и не всегда новы, но главный замысел книги, выраженный в заголовке первой части («Реконструкция фрагментов мифа о Боге Грозы и его Противнике»), решен, на мой взгляд, недостаточно солидно.В самом деле, как можно говорить о боге грозы, не упомянув ни Сварога – бога небесного огня, ни Рода, сидящего на воздухе («родиа» – молния)? Ознакомление с указателем убеждает в том, что во всей книге нет ни одного упоминания ни Сварога, ни Рода ни на одном славянском языке! [167] Главной ошибкой двух авторов следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем.Противопоставление Велеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи [168], но в летописи мы видим совершенно обратное:907. «… и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…»971. «Да имем клятву от бога, в него жо веруем и от Перуна и от Волоса скотин бога» [169].Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу. Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи.Не более удачна и вторая ссылка на летопись:«Владимир… объединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна – бога княжеской дружины и Велеса – бога всей Руси, т. е. всей страны)…» [170].Нет, не объединял их Владимир: в 980 г. были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши [171]. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами.Авторы не показали читателю, каким образом они преодолели такое препятствие, как признание Змея-Горыныча, пожирателя людей, добрым и благожелательным божеством достатка и богатства. Указываемое авторами «местообитание противника» (море, озеро, река, источник, пещера) [172] в равной мере не приложимо ни к скотьему богу Велесу, ни к Змею, обычно летающему и огненному. После тех интересных наблюдений, которые сделаны авторами в отношении Перуна, грозного бога вооруженных скотоводов III – II тысячелетий до н. э., крайне странно выглядит признание «скотьего бога» Велеса непримиримым противником Перуна.Всё построение «мифа» о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным.Однако собранная авторами «картотека» может принести пользу.Составленная ими характеристика противника наводит на мысль о каком-то хтоническом божестве, связанном с водой и нижним подземно-подводным миром, которое было не столько противником, сколько антиподом Громовержца. Приходит на память ящер из космогонической композиции на шаманских сульде. Ящер был олицетворением и хозяином нижнего мира с его подземными и подводными пространствами. Ящер заглатывал солнце-лося на западе и изрыгал его на востоке (см. вводную главу).В польских записях XV в. мы видели сочетание культов трёх божеств – Лады, Лели и загадочного Iesse или Iassa, в котором можно видеть ящера (в усеченной форме – jaze – змей) [173]. Сочетание этих трёх божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже – ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом. Всех троих идолов Лысой горы нужно было умилостивить независимо от их положительных или отрицательных качеств. При таком повороте темы ящер или змея могли оказаться антиподами небесных и солнечных божеств; возможно допустить и мифотворчество о борьбе небесно-солнечного начала с подземно-подводным, но только следует очень тщательно отобрать то, что действительно противоположно и враждебно небесному началу.Материалы и наблюдения Иванова и Топорова, будучи взяты вне зависимости от их концепции, позволяют построить (разумеется, гипотетически) тысячелетнюю историю образа Волоса. В глубокую охотничью архаику уводит, загадочная на первый взгляд, связь Волоса с медведем.Волос – волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру? – Б. Р.). С Волосом связано созвездие Плеяд – Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя [174].Обратим внимание на то, что сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.Крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый»; «wael» (древнеанглийск.) – «оставшийся на поле боя, труп» [175]. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Волоса с культом мертвых.Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать «духа убитого зверя», «духа охотничьей добычи», т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. Связь Велеса с медведем [176] позволяет датировать (стадиально) этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ небесных рожаниц-лосих частично вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса, выступающем обычно в виде медведя. Тогда же, на той же стадии, происходит и замена наименования созвездий: созвездие Лося становится Большой Медведицей. К сожалению, эта стадия трудно поддается абсолютной датировке. По всей вероятности, это неолит или бронзовый век в его северном охотничьем облике.Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой – Велес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа «скотьего бога», так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого праславянского хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая в отличие от зерна могла почти неограниченно накапливаться, обмениваться, отчуждаться. Не удивительно, что вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» – казна [177].Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире – как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение «дзядов» на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Волосу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Волосе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой»; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным [178].Обозначение последней горсти колосьев «Волосу на бородку» известно только русским; у западных и южных славян его нет. У югославов сохранилось выражение «божья борода», но имя бога уже забыто.Сочетание мертвого, сжатого поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет нам связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих её плодородию.Однако дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX в.Итак, намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос – волохатый, косматый, как позднейший медведь – мёд ведающий, как лось – сохатый, рогатый.В представлениях первобытных охотников, очевидно, существовали две основных идеи: одна из них касалась природы вообще, изобилия объектов охоты и олицетворялась в небесных женских божествах, будто бы рождающих весь звериный приплод, а другая относилась, так сказать, к технике охотничьего дела, к получению убитого, мертвого зверя. Волос был воплощением этой второй идеи, и трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник этот образ косматого покровителя удачной охоты – ведь и мамонт был косматым и волохатым, и палеолитический носорог был шерстистым…Дошедшие до нас сведения о связи Волоса с культом медведя относятся к значительно более поздней поре жизни охотничьих племен, но они не исключают возможности поиска на больших глубинах.Если верно сделанное Ивановым и Топоровым сближение слова «волхв» с тем же понятием «волохатости», «косматости», то в поисках истоков мы можем оказаться на той хронологической глубине, когда охотник маскировался в звериную шкуру, когда колдун-жрец, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был волохатым. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежьи шкуры, но как ритуальная одежда медвежья шкура дожила до XIX в. (медвежьи комоедицы 24 марта у белорусов).С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Такую же метаморфозу испытало и охотничье оружие: рогатина стала главным магическим предметом в обрядах, сопровождавших первый выгон скота на пастбище.Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом» (во всей широте понятия «скот») и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь понималась сквозь призму аграрной магии: умершие, срезанные серпами колосья были добычей земледельца; почвенный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Велес, который во времена тотемизма и веры в реинкарнацию связывал первобытного охотника с миром зверей, теперь прикоснулся к культу предков и аграрному круговороту жизни и смерти, стал в какой-то мере эпихтоническим божеством, связанным с плодородием почвы, т. е. стал «скотьим богом» в комплексном понимании этих слов.Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского (в том числе и балто-славянского) мира.Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, – это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это – два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает ещё одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Велеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия – рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию.Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей.Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: в первом случае славянин изготавливал изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ.Таким богом был Велес-Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма скульптуры), а на второе – женское (богиня на лицевой грани).Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство богини-матери и полухтонического (эпихтонического) бога-мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе.После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию Болгарские сурвакары (мне посчастливилось видеть обряд в с. Дивле Радомирской в 1946 г.) в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса (см. рис. 68).В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром» [185]. Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья – медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, – тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень [186]. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) – преддверие весны [187].Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их.Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Теперь выяснился ещё один день чествования «скотьего бога» (помимо знаменитого юрьева дня) – 6 января; велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния.Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.Старые авторы оставили нам красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…».В другом поучении в более общей форме говорится: «…мы саме ся от человек в звери ся прелагаем» [188].Устойчивая традиция святочного переряживания в различных зверей и животных и святочного выпекания «караваев» и «коровок» становится значительно более понятной после того, как её удалось связать с бого-явленским освящением скота и с постройкой богоявленской церкви на месте идола Велеса.Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности.Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год – на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами – зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами – праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей.Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».Если Велес-Волос был объектом и центром святочно-масленичной карнавальной обрядности с её широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в «Слове о полку Игореве».Выбирая ту или иную форму зачина своей поэмы, великий автор как бы примеривался к Бояну, пробуя то один стиль, то другой, пытаясь представить читателю, как бы мог начать поэму его предшественник Боян::Чи ли въспети было вещей Бояне,Велесовь внуче…Княжеский поэт, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.По записям этнографов середины XIX в. известно, что под новый год, когда как бы прощались со всем старым, в деревнях исполняли целые циклы былин-старин. А новый год, судя по болгарским сурвакарам, был именно праздником Велеса. Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, и поэтому не удивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все пелось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще. Исполнители такого рода ритуальной поэзии, как былины и сказания, вполне могли именоваться «велесовыми внуками».Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молений этому божеству. Предположительно он может быть представлен так.1. Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Велесом не ясна.5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в «велесовы дни» (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами.

Тамара: Хорс. Симаргл. Как видно из изложенного, славянский языческий пантеон начал формироваться в глубочайшей древности. Сдвиги в хозяйственных формах жизни человечества приводили к новым взаимоотношениям с экологической средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека.Естественно, что наиболее серьезные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствующее место.Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшей эволюции религиозных образов.Одной из хронологических примет новых элементов в сонме древних первобытных божеств могло бы явиться наличие в славянском языческом именослове богов с иранскими именами, что справедливо связывается со скифским этапом жизни праславян-сколотов и со скифским (иранским) воздействием. К иранскому влиянию относят Дажьбога, Стрибога, Хорса и Симаргла. Два первых божества отнесены по признаку содержания в их именах слова «бог», являющегося заимствованием из иранского [189]. Хорса считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце» [190]; Симаргл, непонятный уже книжникам XI – XIII вв., разъяснился только после работ К. В. Тревер, сопоставившей его с иранским Сэнмурвом [191].При всей несомненности длительных славяно-скифских контактов не следует всё же отождествлять славянский пантеон со скифским. Ни одно из имен славянских божеств, считающихся иранскими, не приведено в перечне собственно скифских богов.Сопоставим скифский пантеон Геродота с теми славянскими богами, в именах которых исследователи видят иранское воздействие.Соотнесение славянских и скифских богов по их функциям может быть сделано, разумеется, лишь приблизительно. Если Дажьбог в какой-то мере может быть сопоставлен с солнечным Аполлоном-Гойтосиром, то Стрибог остается в значительной мере неразъясненным. Наиболее приемлемым представляется суждение М. Вей: Стрибог – «Бог-отец» («pater bhagos»), аналогичный Юпитеру [192]. А в таком случае слово «Стрибог» является не столько собственным именем, сколько эпитетом, определением верховного божества как отца Вселенной. Сварог («Небесный), Стрибог („Бог-отец“) и, как увидим далее, Род („Рождающий“) – все эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах [193].Сопоставим скифский пантеон с той частью славянского, которая расценивается обычно как возникшая под скифским воздействием.Приведение скифских божеств к общему знаменателю античной мифологии, облегчающее нам понимание их функциональной сущности, уже сделано Геродотом в процессе записи им скифских сведений. Порядок следования богов в перечне дан Геродотом [194].Как видим, функциональных совпадений славянского со скифским очень немного, да и те дают нам совершенно различную форму имен:Папай – Стрибог; Гойтосир – Дажьбог. Близость славянских форм к иранским наречиям ограничивается только включением слова «бог».Вполне возможно, что это произошло в эпоху славяно-скифских контактов (симбиоза) в VI – IV вв. дон. э., но, по всей вероятности, нельзя исключать и более древних индо-иранских связей языковых предков славян.Записанный Геродотом пантеон относится, разумеется, к скифам-кочевникам, как и все, что историк говорит о собственно скифах. Божества скифов-пахарей, сколотов носили другие имена, лишь частично окрашенные иранскими чертами. В скифо-кочевническом перечне богов отсутствует Хорс, божество солнца; возможно, что это вызвано вторичностью солнца: солнце – признак Белого Света («вещь бо есть солнце свету»). Белый Свет (Вселенная) так относится к солнцу, как Дажьбог (бог света и солнца) к Хорсу (богу только одного светила), как Аполлон к Гелиосу.Несмотря на целый ряд иранских параллелей, славянское имя божества солнца – Хорс – может быть поставлено в ряд и со славянскими и с греческими словами, обозначающими «круг», «окружность», «округу». Таковы греческие: chora – «округа», choros – «круглый светильник», «хорос». В русском языке: «хоровод» – круговое движение, «хорошуль» – круглый ритуальный пирог-курник, «хоромы» – круговая застройка (древний смысл); в болгарском: «хоро» – круговой танец. Сибилянтным лингвистическим соответствием «хору» является слово «коло», обозначающее «круг», «колесо», «круговой танец», «кружок единомышленников», «мирскую сходку», «обод», «обруч» и т. п.В этот семантический ряд, не нарушая закона замены согласных к, х, с, ш (сук, сухой, сушить, «на сусе древе»), вписывается и солнце (сълньце, слъньце).В скифское время у приднепровских праславян-земледельцев существовали, по-видимому, обе формы обозначения солнца: производная от «хоро» (Хорс) и от «коло» (сколотский царь Колаксай, Солнце-Царь). Возможно, что у праславян, как и у современных им греков, имела место некоторая путаница: солнце как светило, как предмет, как субъект света нередко сливалось с более широким понятием светлого солнечного божества вроде Аполлона или Дажьбога, иногда олицетворяя его, иногда полностью подменяя.В итоге мы можем наметить следующую схему проявлений солнечного культа древних славян.1. Хорс («круглый») – божество солнца как светила. В «Слове о полку Игореве» назван «Великим Хорсом». По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод», «хорошуль», «хоро»).2. Колаксай – мифический царь сколотов-праславян. Интерпретируется как Солнце-Царь (от «коло» – круг, солнце).3. Сколоты – приднепровские праславяне-пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень «коло» – солнце, который есть и в имени царя. Записанная Геродотом легенда (см. 10 главу этой книги) позволяет перевести слово «сколоты» как «потомки солнца».4. Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог – податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве.5. «Дажьбожим внуком», т. е. «внуком Солнца», назван русский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними мифами о потомках солнца, существовавшими в этих же местах в V в. до н. э.6. Последним дошедшим до нас отголоском древних мифологических представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства» или «Золотое царство» (подробнее см. 10 главу).Из числа славянских божеств, упоминаемых русскими средневековыми источниками и сближаемых с кругом иранских божеств, нам осталось рассмотреть Симаргла (Симарьгл, Сьмарьгл).В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая». Для церковников XI – XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей того времени, имя этого божества было уже непонятно, писалось различно, а иногда даже делилось на две части (Сим и Рыл), что очень понравилось позднейшим исследователям, которые говорили о двух загадочных богах или же приходили к пессимистическому выводу об описках, ошибках в написании и о полной безнадежности расшифровки. Только знаток иранской мифологии и искусства К. В. Тревер нашла решение загадки, сопоставив русского Симаргла с иранским Сэнмурвом [195].Идя по следам К. В. Тревер, коснувшейся русских сюжетов лишь вскользь, я написал специальное исследование о Симаргле по материалам русских поучений и обильных данных прикладного искусства XI – XIII вв. [196] Подробные сведения о культе Симаргла будут приведены в дальнейшем, там, где будет описано язычество Киевской Руси. Здесь же ограничусь основными выводами.Симаргл (может быть, правильнее Семаргл от слова «семя»?) – божество низшего порядка; это – священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений.При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.Персидский Агурамазда поручал Сэнмурву заботу о небесном «дереве всех семян». Симаргл-Сэнмурв был как бы олицетворением «вооруженного добра»: при мирных аграрных функциях он был наделен когтями, зубами и вдобавок крыльями; он – защитник посевов. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птице-дев, являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами. Роса – не только капли охлажденного тумана на земле и растениях, но и сам туман. Известна поговорка: «Пока солнце взойдет – роса очи выест».Вот с этой утренней влагой, очень важной для созревающих посевов, и связаны представления о русалках. Русалии праздновались в начале и в конце зимних святок («в навечерие рождества и богоявления»), обрамляя годичные заклинания природы и судьбы молениями о воде, обязательном условии будущего урожая.Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь IV в. н.э., на 19 – 24 июня и завершавшаяся праздником Купалы [197].Среди русских женских украшений XI-XIII вв. ярко выделяются широкие серебряные браслеты-обручи, служившие для закрепления длинных рукавов женских рубах. Во время языческих ритуальных игрищ женщины перед танцем снимали браслеты и плясали «спустя рукава», как бы превращаясь в русалок, размахивающих крыльями-рукавами. Это был танец плодородия, описание которого сохранилось в сказке о царевне-лягушке. На упомянутых браслетах очень часто изображались гусляры, маски, чаши со священным напитком, танцующие с распущенными рукавами девушки.Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту [198].Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пес Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута (см. рис. 108).Браслеты с изображением русалий находят в составе боярских и княжеских кладов XII – XIII вв. Наличие среди них подчеркнуто языческих сцен показывает, что боярыни и княгини эпохи «Слова о полку Игореве», очевидно, принимали участие в народных ритуальных танцах плодородия подобно тому, как Иван Грозный в молодости пахал весеннюю пашню в Коломне.При всей близости русского Симаргла-Съмаргла к иранскому Сэнмурву следует сказать, что здесь перед нами не столько заимствование, сколько одинаковость образа. В пользу этого говорит и то, что ни один из многочисленных иранских вариантов имени Сэнмурва не совпадает с русской формой.Возможно, что по поводу всех четырех божеств со следами иранского влияния на форму их имен нам придется ограничиться признанием близости, одинаковости, но воздержаться от мысли о непосредственном скифском воздействии в VI – IV вв. до н. э.Эта одинаковость или сходность могла возникнуть и в очень отдаленную эпоху конца земледельческого энеолита, когда предки индоиранцев, славян, греков и фракийцев впервые создавали образы патриархальных божеств неба, солнца и посевов. Скифская же эпоха с её несомненными контактами праславян с иранцами могла закрепить именно эти, близкие к иранским, формы.

Тамара: Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI – XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Дажьбог, Сварожич и Святовит); в другую – божества плодородия – Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун.Анализ данных о мужских божествах с целью выяснения древности того или иного образа крайне затруднен отрывочностью и несопоставимостью многих данных. Некоторые имена узколокальны; далеко не по всем богам есть этнографические данные, не всегда мы можем определить первичные функции из-за отягощения образа позднейшими воинскими задачами. Нидерле начинает обзор «широко известных богов» с Перуна, правильно полагая, что он не был богом только одних русских и не является результатом заимствования у варягов [150]. Культ Перуна засвидетельствован у южных славян [151]. У полабских славян он отразился в названии дня недели четверга – «перуновым днем» («perendan», «perundan») [152], что сближается с общеевропейской системой: «jeudi» (день Юпитера) [153], «Donnerstag», «Thursday» (день Тора), т. е. дни громовержцев. Собственное славянское название дня недели много значит для понимания глубинных слоев культа.Общеизвестно, что славянский Перун тождествен по смыслу литовско-латышскому Перкунису-Перконсу; сопоставления идут ещё дальше: индийский Парджанья, кельтский (P)erkunia [154]. Новейшая работа В. В. Иванова и В. Н. Топорова подтверждает известное по прежним исследованиям славяно-балтийское распространение культа Перуна; авторы приводят и ряд южноиндоевропейских параллелей [155].Очевидно, Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, как первенствующий бог языческого пантеона, мы решить не можем.Необходимо учесть мнение Е. В. Аничкова, что первенство Перуна в Киевской Руси – дело очень позднее, почти современное рождению Киевского государства [156].Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога – владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет.Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна-Громовержца:«Эпоху (Громовержца), видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца…).Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.» [157].В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы.В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню специально «всем миром» выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.Совершенно особый интерес представляет летописное свидетельство о человеческих жертвоприношениях Владимира Святославича в 983 г. За неделю до перунова дня в Киеве начали готовиться к мрачному жертвоприношению: «Мечем жребий на отрока и девицю: на него же надеть – того зарежем богом…» [158]. Жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит; церковь празднует его память 12 июля [159].Летописные сроки почти точно совпадают с этнографическими: и там и здесь подготовка к большому празднику в честь Перуна-Ильи начиналась за 7 – 8 дней.На замечательном «глиняном календаре» черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна – 20 июля – отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии [160] (см. рис. 82).Замещение Перуна Ильей произошло ещё до крещения Руси, когда только часть киевского боярства приняла христианство: в договоре Руси с Византией 945 г. говорится о русах-язычниках, клявшихся Перуном, и о русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви св. Ильи.Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему сонм русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотым усом не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру вплоть до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице); «отътоле прослу Перуня Рень, якоже и до сего дьне словеть» [161].Следует сказать, что в поучениях против язычества Перун упоминается лишь в суммарных перечнях. Никаких сведений о широком распространении его культа у нас нет. Быть может, это следует относить за счет ранней и быстрой замены Перуна христианским Ильей.Группа божеств, связанных с плодородием (Род, Велес, Ярило), по всей вероятности, неоднородна по своему происхождению. По месту в народной памяти самым поздним, очевидно, следует считать Ярилу-Яровита, так как фаллические обряды, связанные с ежегодными «похоронами Ярилы», дожили до XIX в. и хорошо зафиксированы этнографами, тогда как имя Рода почти забылось к XVI – XVII вв., а от культа Велеса не осталось сложных игровых обрядов и уцелел лишь обычай оставлять на поле последнюю жменю колосьев – «Волосу на бородку» [162].Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян, представляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего и воскресающего бога плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы вроде культа Диониса, а следовательно, стадиально наиболее поздним.Наличие имени Ярилы и связанных с этим божеством обрядов у южных славян позволяет датировать время появления культа Ярилы-Яровита эпохой до великого расселения славян в VI в. н. э., но terminus post quem определить трудно. У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (Gerovite); его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то что средневековые авторы отождествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем «яр», образующим значительный семантический пучок в славянских языках [163], и транскрибируют его имя как Яровит. Торжественный праздник в честь Яровита справлялся в XIII в. весной [164].Ярило-Яровит связан с плодоносящей силой зерна-семени; поэтому весенние празднества приобретали заклинательное значение, а широко распространенные в России «похороны Ярилы» в дни летнего солнцестояния отражают важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. «Ярость», «ярь» Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем.Такое отвлечение плодоносящей жизненной силы от каких бы то ни было реальностей и в то же время четкая антропоморфизация её наводят на мысль о сравнительно позднем времени возникновения подобных представлений, вероятно, к концу праславянской эпохи.

Тамара: Заключение1. Необъятный материал по славянскому язычеству, дожившему в своих пережиточных формах почти до наших дней, не уместился в этой книге. Систематическое изложение доведено только до последних веков перед нашей эрой. Ни верования славян времен Плиния и Тацита, ни богатейший фонд сведений о язычестве Киевской Руси не попали на страницы этой книги во всем своем объеме и в последовательном рассмотрении, хотя автору и приходилось по разным поводам обращаться то к русским летописям X – XIII вв., то к идолам вроде Збручского, то к поучениям против язычества XI – XIV вв. Эти разнородные источники привлекались ретроспективно для разъяснения тех или иных древнейших религиозных представлений.В известной мере незавершенное здесь освещение темы язычества может восполнить солидное исследование Г. Ловмянского, посвященное VI – XII вв. и как бы продолжающее хронологически эту книгу [1].Выход в свет этой интересной книги не снимает с нас обязательства повторно рассмотреть язычество славян II – IX вв. н. э. и Киевской Руси с более широким привлечением археологических и этнографических материалов. Труд Г. Ловмянского, продолжающий исследования А. Брюкнера, В. И. Мансикка, Л. Нидерле и Н. М. Гальковского, оставляет простор для последующей разработки целого ряда тем, связанных с язычеством восточных славян.2. Внимание, уделенное в этой книге древнейшему, в известной мере доисторическому периоду жизни славянства, вполне оправдано тем, что в эпоху Киевской Руси происходит «смерть богов», вытесняемых из народного сознания новыми формами христианского богословия. Корни же всех языческих представлений уходят в отдаленную доисторическую первобытность. Во-вторых, был предпринят специальный розыск «Глубина памяти» для того, чтобы выявить, из каких хронологических глубин, из каких стадий человеческого мышления те или иные образы и представления донесены до народного творчества (предания, обряды, заклинания, орнамент), фиксируемого этнографами XIX – XX вв.3. Анализ глубины народной памяти привел к несколько неожиданному, но очень важному выводу: оказалось, что эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать, несмотря на то что рядом с ними (так сказать, над ними) уже образовались новые наслоения.Экскурсы в отдаленную первобытность (палеолит, мезолит) имели целью не воссоздание во всем объеме общечеловеческих истоков религиозных представлений, а только лишь определение времени и условий зарождения тех пережиточных явлений, которые уцелели в фольклоре славянских народов вплоть до XX в.Выявление хронологического диапазона менаду возникновением явления и фиксацией его пережитков, диапазона, измеряемого иногда десятками тысячелетий, позволяет экстраполировать данное явление на весь этот хронологический промежуток.4. К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла (упырей), образ окруженного огнем «хоботистого» чудища (мамонта?), культ медвежьей лапы, сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры, – всё это отголоски каменного века.5. Из палеолитической глубины идет, по всей вероятности, и культ Волоса-Велеса, переживший также ряд коренных изменений.Следует признать верной догадку лингвистов о том, что это божество отождествлялось с медведем. Можно думать, что первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мертвого зверя», сохранивший надолго связь с миром мертвых.Волос был, по всей вероятности, не небесным божеством (небо в палеолите не играло особой роли; мир человека был ещё плоским), а вполне земным покровителем отважных охотников, одетых в звериные шкуры и уподобленных тем животным, на которых они нападали.Этнография многих народов знает карнавалы с обязательной маской медведя. У восточных славян медвежий маскарад был приурочен к двум солнечным фазам: к первой неделе после зимнего солнцестояния (новый год) и ко дню весеннего равноденствия (белорусские комоедицы XIX в.). Это были велесовы дни славянского языческого календаря.В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом». С именем «скотьего бога» Волос-Велес дожил до Киевской Руси, но тогда смысл этого словосочетания стал уже иным:так обозначался бог богатства.6. Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую (и в основном верную) периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно перевести на язык науки как дуалистический анимизм, задабривание вампиров и благодарение оберегающим берегиням.Вторым этапом этот автор считал поклонение Роду и рожаницам.К сожалению, наша научная литература прошла мимо этой важной темы о древнейших божествах плодовистости и плодородия, не выявив древних общечеловеческих корней этих представлений и упоминая рожаниц лишь вскользь в качестве мелких домашних божков. Исследование показало, что рожаниц было две и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода.7. Культ двух рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую.Первую мы восстанавливаем по многочисленным мифам разных охотничьих племен. Время возникновения этих охотничьих представлений хорошо документировано мезолитическими погребениями шаманов. Небесные Хозяйки Мира представлялись полуженщинами-полулосихами; они находились на небе, отождествлялись с двумя важнейшими звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и её теленка: совр. Большая Медведица (древнерусск. Лось) и Малая Медведица.По отношению к Волосу мезолитические рожаницы отражали более позднюю стадию охотничьих представлений; мир уже перестал быть одномерным, земным и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ – ящер), средний – земной и верхний – небесный, звездный.Хозяйки Мира – мать и дочь – рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.8. Представления о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита (часть их являлась языковыми предками славян). Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая, подательницы небесной влаги-дождя. Они иногда сохраняют архаичный облик оленей или лосей, как бы плывущих по небу в дождевом потоке; иногда изображаются в виде огромных ликов, занимающих всю Вселенную от земли до «верхнего неба». Но наиболее частым оформлением двух рожаниц в энеолитическом искусстве Центральной и Восточной Европы является изображение (по принципу pars pro toto) четырех женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги, т. е., опять-таки с дождем. Эта символика доживает в орнаментике посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян (тшинецкая культура XV – XII вв. до н. э.).9. Вероятно, одновременно с представлениями о двух роженицах, унаследованными от предшествующей охотничьей эпохи, у ранних земледельцев появилось и представление о единичном женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (дебелые палеолитические «венеры»), прежде всего человеческой, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. У земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать-сыра-земля и в силу этого – покровительница урожая. На русской почве это выразилось в образе богини Макоши (иногда – Мокошь) – единственного женского божества, включенного Владимиром Святым в свой дохристианский пантеон.Ма-кошь – «Мать урожая», так как слово «кош» означало:повозку для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы, загон для скота.Представления о едином божестве-матери и о двух небесных рожаницах, вероятно, сложно переплетались между собой и не создавали строгой системы.10. Культ рожаниц у русских документирован, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка XVIII – XX вв. русского Севера.Кроме того, культ рожаниц сопровождался ритуалом ежегодных жертвоприношений важенок оленя: согласно легенде из лесу прибегали две важенки (мать и дочь), одну из них приносили в жертву.Вышивки изображают рожаниц такими, какими их обрисовывают мифы охотничьих племен: женщины с ветвистыми лосиными или оленьими рогами, иногда с четырехсосковым выменем. Антропоморфное переплетено с зооморфным. Рожаницы обычно изображались в позе роженицы с раздвинутыми и согнутыми в коленях ногами. Иногда вышивались около них головки новорожденных «оленьцов малых».Неудивительно, что церковники на протяжении шести – семи веков так резко нападали на этот культ, имевший столь непристойный реквизит, как полотенца-набожники с рожающими лосихами-рожаницами.Вышивальщицы постепенно стремились зашифровать излишний натурализм своих рожающих рожаниц и придавали их фигурам вид креста, дерева с раскинутыми ветвями, «женщины-вазона» и т. п.11. Многочисленные фольклорные материалы (русские, белорусские, польские, литовские и др.) позволяют установить имена двух славянских рожаниц: мать Лада («Великая Лада») и её дочь – Леля. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летним солнцестоянием. Значительный цикл славянских песен в качестве припева содержит обращение к Ладе (в звательном падеже – Ладо!). Средневековье знает святилище Лады и Лели (Польша, район древних «Венедских гор»), упоминаемое в XV в.Русская ритуальная вышивка в своем наиболее высоком выражении содержит интереснейшую трёхчастную композицию: в центре – высокая женская фигура, которую, очевидно, следует толковать как изображение Макоши, олицетворяющей Мать-сыру-землю. По сторонам – две всадницы (Лада и Леля), иногда снабженные сохами за седлом, что ведет нас к известному фольклорному мотиву встречи Весны, едущей на золотой сохе. В такой композиции у всех участниц руки молитвенно подняты вверх, к небу. Полотенца с такими вышивками – очевидно, реквизит обряда, сопровождавшего начало пахоты. Другой вариант трёхчастной композиции приурочен, по всей вероятности, ко дню летнего солнцестояния (Купала): руки участников опущены к земле, где вызревает урожай, а вся композиция щедро насыщена солнечными знаками, что вполне естественно для праздника, во время которого «солнце играет».Древнейший прототип вышивок, изображающих женщину с поднятыми к небу (к солнцу) руками и так же в окружении птиц, как и на вышивке, относится на праславянской территории к VII в. до н. э.12. Богиня Лада, широко известная в славяно-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето (крито-микенская Лато) и италийской Латоной. Лада – мать Лели; Лето – мать Артемиды и Аполлона. Культ Леты известен с XV в. до н. э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место.Греческая Лето родилась в земле гиперборейцев. Связь Лето-Лато с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был древний индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-италийском юге и на славяно-балтском севере.Связь богини с праздником урожая документирована для Лато и Аполлона Делосского приношением пшеничных колосьев, а для русских рожаниц тем, что празднование и пиршество в их честь производилось 9 сентября, когда был собран и обмолочен новый урожай.13. Существенный перелом в отношении человека к природе, в его миропонимании и в представлениях о тех неведомых силах, которые управляют по-новому познанным миром, произошел при переходе от присваивающего хозяйства к производящему.Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, меткости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и прежде всего от неба, от солнца, от дождя. Небо с его светилами для охотника и в известной мере для скотовода было образцом удивительного порядка, системы, равномерности и строгой последовательности. Небо же земледельца было непостоянным, неразумным, непредугадываемым. Вёдро и засуха могли сменяться несвоевременными грозами, ливнями или градом. Урожай лишь отчасти зависел от усилий земледельца при пахоте и севе, а после этих операций пахарю оставалось ждать три месяца дождя, который мог соответствовать оптимальным срокам, а мог и коренным образом нарушать желательный для земледельца ритм полива посевов и обречь целые племена на голод.Так, ещё на рубеже каменного века, рождались представления о всемогущих, грозных (от «грозы») и непостижимо капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев. Ни плодородие всегда благожелательной земли, ни усилия пахаря не могли изменить этой фатальной ситуации. Личность человека, слаженность коллектива были подавлены необходимостью пассивно ждать выявления «воли божьей».14. Земледельцы энеолита IV – III тысячелетий до н. э. (в их числе были и языковые предки славян) выработали свою систему представлений, которая во многом передалась будущим поколениям.Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине (или деве), «понесшей во чреве своем». Дождь олицетворялся грудью женщины или ужом, выползающим во время дождя. Над небом, землей и дождем властвовал ещё не единый бог. а унаследованные от мезолита две женщины-рожаницы. На сосудах для семенного зерна трипольские художники рисовали картину своего понимания мира: внизу земля (почва, без подземного мира) с семенами в ней и растениями на ней; выше – небо с солнцем, показанным в движении, в непрерывной смене восходов и заходов и с полосами дождя. Над этим всем, на самой горловине сосуда, изображались (в виде волнистой линии или зигзага) запасы небесной воды, которые обеспечивали выпадение дождей. Эта картина мира полностью соответствует той, которая отражена в Ригведе: 1. Земля. 2. «Среднее небо» со светилами. 3. «Верхнее небо» с запасами воды. Соответствует она и Библии, где говорится о «тверди» (небесном куполе), отделяющей верхнее небо.Наряду с огромными космическими ликами божественных рожаниц в трипольском искусстве появляются впоследствии земные обрядовые сцены, как, например, додолы (девушки, одетые в ветви зелени), исполняющие священный танец дождя, известный нам также по записям югославских этнографов XIX – XX вв.15. Не очень долгая пора расселения пастушеских племен Европы в бронзовом веке внесла много изменений в сознание людей.Раздвинулся кругозор, появились могильные сооружения – курганы, которые как бы имитировали округлость видимой земли. Спокойно рассмотрено небо, обращено внимание на группы звезд (знаки зодиака), на движение солнца и луны, положено начало календарному счету с обязательной отметкой четырех солнечных фаз. Одним из самых интересных открытий человеческого ума была, пожалуй, геоцентрическая теория, просуществовавшая до Коперника: солнце движется днем по небу (влекомое конями или лебедями), а ночью – по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птице.Заметно выдвигается культ солнца; его изображают в трёх позициях: восходящим, в полдневном зените и на закате, подчеркивая идею движения. Умершим в могилу клали сосуды с «подземным ночным солнцем», с солнцем на дне (с нижней стороны), солнцем мертвых.16. С успокоением пастушеских передвижений рубежа III и II тысячелетий до н. э. начинают обозначаться контуры крупных этносов, в том числе и славян, точнее праславян.Примерно в XV в. до н. э. праславяне отпочковываются от общего индоевропейского массива, владея значительным фондом религиозных представлений, созданных на разных ступенях индоевропейской общности. Географически славянские племена занимали огромные пространства в лесной и лесостепной зоне Центральной и Восточной Европы – от Днепра на востоке до Одера на западе. Археологически – это тшинецкая культура XV – XII вв. до н. э.Несколько позднее, в I тысячелетии до н. э., разные части славянского мира вошли в разные формировавшиеся тогда общности: западная половина вошла в сферу лужицкой культуры (венедов?), а восточная – в сферу скифской культуры. Греки ошибочно причисляли праславян-земледельцев к скифам-кочевникам, но Геродот внес ясность, обозначив праславян как «скифов-пахарей» и указав тогдашнее самоназвание приднепровских праславян – «сколоты». Вычленение праславян из общей скифской массы позволило в этой книге подробнее обрисовать их культуру и религию на протяжении такого важного и интересного исторического периода, как I тысячелетие до н. э.17. Ряд резких перемен в мировосприятии происходит в самом начале I тысячелетия до н. э. О них говорит смена погребальных обрядов, принципиально отличающихся друг от друга. Многие столетия праславяне, их соседи, их предки хоронили своих покойников по обряду так называемых скорченных погребений: умершему искусственно придавалась поза человеческого эмбриона, лежащего во чреве матери; сходство подчеркивалось тем, что труп-эмбрион густо покрывали красной охрой, как бы воспроизводившей самое чрево. Умерший человек, по мысли хоронивших его, должен был родиться вновь, воплотиться в каком-то новом живом существе. Ради этого его и готовили во время погребального обряда к реинкарнации, к посмертному рождению. Подобные воззрения были тесно связаны с тотемизмом.В IX – VIII вв. до н. э. на интересующей нас территории почти везде происходит отказ от эмбриональной скорченности.Покойников стали хоронить в позе спокойно спящего человека. Человек должен остаться человеком и по ту сторону жизненной черты; он лишь обретает вечный покой; он – покойник, ему не грозит превращение в волка (что осталось только в новогодних обрядах) или птицу.18. Почти одновременно с этим коренным изменением взглядов на загробную жизнь появляется ещё одна новая черта похоронной обрядности – трупы умерших праславяне начинают сжигать на больших погребальных кострах. Рождается важная идея существования души, более долговечной, чем тело человека. Душа невидима, неосязаема; отделившись от тела, душа вместе с дымом костра поднимается к небу, обретается в некоем отдаленном «ирье» – обиталище душ умерших (навий).С идеей неба, небесного владыки и солнца связаны ежегодные праздничные костры всех славян на масленицу (весеннее равноденствие) и на Ивана Купалу (летнее солнцестояние). При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений собак, коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей. Возможно, что многочисленные ритуальные костры на холмах и горах являются проявлением культа небесного бога Сварога и генетически связанного с ним Сварожича-огня.19. Кардинальным вопросом истории славянского язычества является вопрос о древнем дохристианском монотеизме у славян, против которого всегда так возражали церковные теологи, считавшие монотеизм исключительной привилегией христианства.Абсолютный монотеизм даже в великих религиях мира является фикцией, а применительно к исторической древности он всегда относителен. Речь идет о главе пантеона, подобного Зевсу-Юпитеру. Славянский Сварог не был главой пантеона. Стрибог, возможно, лишь эпитет главного небесного божества, а не основное имя. Пантеон князя Владимира возглавлял Перун, но Е. В. Аничков убедительно доказал, что выдвижение Перуна на первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.20. Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения источников, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался или изображался как культ покровителя семьи, мелкого домашнего божка-домового, «лизуна», вылизывающего блюдца с молоком, которые ставили ему в подпечье. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во все живое. Наибольшее количество грозных обличений направлено церковниками против общественных празднеств в честь Рода и рожаниц.В этих поучениях славянский языческий Род приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу (Баал-Хадду), христианскому Саваофу, богу творцу и вседержителю.21. Время оформления представлений о верховном божестве Мира-Вселенной, Природы и рода человеческого может быть определено лишь приблизительно: в земледельческом энеолите были только рожаницы; мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества, как Хозяина Мира, обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке (может быть, в конце его, когда возросла роль земледелия), по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.К Роду близок бог Святовит, возможно, отличающийся от него лишь своим описательным именем (Свет + жизнь).Род заслонил собою архаичных рожаниц, функции которых никогда не выходили за пределы идеи плодовитости-плодородия. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу.22. Важным персонажем славянской мифологии был Дажьбог. Он – сын Сварога, как Аполлон – сын Зевса. Это – светоносный бог солнца и света, податель благ. Аналогия с античным Аполлоном наиболее объясняет культ Дажьбога. Время его оформления (судя по иранскому «бог»), очевидно, – эпоха тесных контактов со Скифией, VI – IV вв. до н. э. Речь не идет о заимствовании имени божества полностью, так как скифский двойник Аполлона назывался Гойтосиром, а основа имени славянского бога чисто славянская.В праславянском археологическом материале I тысячелетия до н. э. много различных следов культа солнечного Дажьбога: это и праздничные костры, и «солнечные колесницы», влекомые лебедями, ещё более сближающие Дажьбога с Аполлоном и его лебедями.23. Первое тысячелетие до н. э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культы женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.24. Ярким узором на общем фоне расцвета язычества в I тысячелетии до н. э. является формирование в эти века первичных форм мифологически построенного древнейшего богатырского эпоса. Борьба с киммерийцами в начале тысячелетия, борьба со скифами (ограждение своих земель) в его середине и неравная борьба с сарматами на исходе этого периода – всё это нашло отражение в мифах и эпических сказаниях, дошедших до нас в XIX – XX вв. уже в сильно измененном облике волшебных сказок и преданий.Первыми мифическими героями стали божественные кузнецы, побеждающие Змея (олицетворение степняков) и пропахивающие на нем гигантскую борозду-вал, ограждая Русскую землю. К первой половине I тысячелетия до н. э. мы должны возвести целый ряд мифов-сказок о Золотом царстве, о герое Световике или Светозаре, тоже побеждающем злого Змея. Основу этих сказок о трёх царствах записал ещё Геродот, главный герой у которого носил имя Колаксая – «царя Солнца»(Светозара, Световита?). Наряду с героями царственного происхождения русский сказочный фонд содержит такие сказки-мифы, в которых герой происходит из деревни, царства не завоевывает, но Змея побеждает.

Тамара: Баба-Яга – всадница. Женщины-змеихи. Совершенно исключительный исторический интерес представляют сказки, в которых врагами русского богатыря являются не Змеи, а змеихи, жёны и сестры убитых змеев, или Баба-Яга, ездящая верхом на коне во главе своего воинства. Есть некоторые различия в облике женоподобных врагов богатыря в группе сказок «О трёх царствах» и в группе «Бой со Змеем на калиновом мосту».Рассмотрим первую группу («О трёх царствах»). В отличие от Змея, который выступает единолично, без сопровождающего его войска, являясь благодаря своей многоголовости как бы символом множественности нападающих, Баба-Яга располагает «ратью-силой несметной». Её многочисленное войско «как бы оболок катится по краю неба». Богатыри побеждают войско Яги, и она проваливается в подземелье, куда за ней следует и герой сказки.В подземелье кузнецы, швеи и ткачихи готовят войско для Бабы-Яги. Богатырь убивает всех изготовителей ягиных воинов и побеждает саму Бабу-Ягу. которая иногда обороняется кузнечным молотом [113].В своем подземном царстве Баба-Яга обладает стадами скота и враждует с каким-то старым богатырем, которого она ослепила за потраву её полей.Слепой богатырь по имени Тарх Тарахович живет во дворце на высокой Сиянской горе [114]. Совместно с Бабой-Ягой действуют и её дочери. Мужских враждебных персонажей сказки с участием Бабы-Яги не знают. Сама Яга ездит верхом на коне.Эти описания «подземного» царства, среди которого нередко возвышаются горы, навеяны, очевидно, какими-то областями, расположенными за горами, с которых нужно спуститься (как в подземелье) вниз, в долину. Долины эти населены воинственными и многочисленными женщинами-всадницами, образ которых нередко замещает традиционный образ Змея.Несколько по-иному выглядят женщины-враги в сказках «Бой на калиновом мосту». В осиротевшей после гибели Змея змеиной земле змеиная мать и змеиные жёны и сестры замышляют расправу с богатырями-победителями. Жены-змеихи превращаются в различные привлекательные предметы: в яблоневый сад с «духовитыми» яблоками, в колодец с ключевой водой, в кровать с пуховой периной и «одеялком соболиным». Пользование всеми этими благами для усталых от похода богатырей должно кончиться их погибелью, но сказка избавляет их от соблазнов для того, чтобы устрашить главной опасностью – местью Змеихи-матери. Змеиха-мать обрисована космическими чертами: она обращается то в тучу, то в гору с пещерой, то в бесконечную стену и поджидает богатырей. Иногда, «раззявив рот так, що одна губа по-пид облаками, а друга по земли волочется», она проглатывает богатырей с их конями. Иван Сучич освобождается от Змеихи и часто ищет защиты у ковалей Кузьмы и Демьяна [115].В ряде сказок, где происходит бой на мосту, место Змеихи-матери занимает Баба-Яга, уже известная нам по вариантам сказок «о трёх царствах». Баба-Яга гонится за богатырем, но ему удается задержать её, бросая ей в огромную пасть то пять пудов соли, то стог сена, то поленницу дров.Иногда против Яги выступают быки и кони, пасущиеся в поле.Во всех сказках, где существует мотив преследования героя Бабой-Ягой. убежищем героя является кузница. Спаситель-кузнец не всегда носит традиционное имя Кузьмодемьяна, но весь ход событий одинаков с легендами о Кузьме и Демьяне (или Кузьмодемьяне):Баба-Яга в погоне: за героем прилетает к железной кузнице (иногда огороженной тыном) и должна пролизать дверь. Кузнец хватает её за язык клещами и бьёт молотом. Различна судьба побежденного врага.Если Змея обязательно впрягали в плуг, то Бабу-Ягу кузнецы обычно перековывают на кобылу, но иногда тоже впрягают и пропахивают борозду «аж на сажень у вышли» [116]. Яга-кобылица не удерживается у своего хозяина и скоро гибнет.Связь Бабы-Яги с конями прослеживается в ряде сказок, где герою необходимо найти себе волшебного коня. Живет эта Яга «за тридевять земель в тридесятом царстве», «за степной [огненной] рекой». Дворец её огорожен тыном, на котором торчат человеческие головы [117].Своих дочерей, числом до 12, она превращает в кобыл, а героя, ищущего коня, заставляет в порядке испытания пасти этот табунок Ягишен-кобылиц. Искомым волшебным конем для богатыря является невзрачный конек, сын Бабы-Яги. Герой иногда крадет коня и спасается бегством, а Яга преследует его только до пограничной реки, перейти которую она не может.Конная Баба-Яга, или Яга-кобылица, мать оборотней-кобылиц, – это, конечно, не та традиционная русская Баба-Яга, которая живет в избушке на курьих ножках в дремучем непроходимом лесу. Эта живет за степной рекой среди шелковых трав, у криничной воды возле моря, что неизбежно наводит на мысль об амазонках, живших у Меотиды.

Тамара: Скрупулезная точность Геродота подтверждается значительным по широте и хронологической глубине славянским этнографическим материалом. Время зимнего солнцестояния определяется как «волчьи праздники» (коляда, зимние святки); в это время рядятся в волчьи шкуры, ходят колядовать с чучелом волка. В Польше волчьи карнавалы проводились не только в зимнее, но и в летнее солнцестояние, на Ивана Купалу. Вот это и есть геродотовские «несколько дней», после которых «оборотни»-ряженые вновь становятся людьми.С волками связаны поверья о том, что мифический небесный волк заглатывает солнце (затмение). Особенно интересны широко распространенные легенды о волкодлаках (вовкулаках, вурдалаках и др.) – людях с волчьей шерстью или одетых в волчью шкуру. Помимо славянского (а также греческого и румынского) этнографического материала, о волкодлаках говорит и старинная Кормчая:«Облакыгонештеи от селян влъкодлаци нарицаються: егда убо погыбнеть луна или слънце – глаголють: влъкодлаци луну изъедоша или слънце. Си же вься басни и лъжа суть» [104].Ежегодные волчьи праздники были связаны с ежегодными солнечными фазами (особенно зимними), а солнечные затмения расценивались как зловредные действия колдунов-волхвов («облакопрогонителей»), названных волкодлаками. Геродотовский рассказ о неврах полностью подтвержден славянской этнографией.Право на привлечение этого рассказа к вопросу о собачьем имени богатыря дает, во-первых, географическое распространение сказок о богатыре, носящем собачье имя: геродотовские невры жили в Северной Украине и в Юго-Восточной Белоруссии (милоградская археологическая культура) [105], т. е. именно в области сплошного распространения сказок о Сучиче. К фольклорным материалам следует добавить археологические данные, близкие к эпохе Геродота. Это ритуальные погребения собак у алтарей под зольниками, указанные выше, и культ собак у западных прасла-вян, отмеченный В. Гензелем [106]. Во-вторых, нам следует учесть, что и собака и волк в некоторых русских диалектах называются одинаково – «хорт». Для собак это слово обычно обозначает охотничьего пса, борзую [107], а в значении волка оно встречено в Брянской обл., в заговорах, т. е. в весьма архаичном материале. Слова «волку с волченятами» заменяются в вариантах: «хорту с хортенятами» [108]. На Украине и в Литве волков называют или «хортами святого Юра», или «Юровыми собаками» [109].При наличии общего слова, обозначающего и волка и собаку, можно допустить, что ряд положительных, вероятно, тотемических волчьих черт впоследствии закрепился за собакой. Впрочем, сказки знают и положительного волка, волка-помощника, выручающего Ивана-Царевича.Знаем мы и случаи, когда один из богатырей-помощников – Вертодуб в других вариантах (украинских) заменялся волком и своим хвостом вырывал дубы [110].

Тамара: ЛадаИз женских божеств славянского мира нам осталось рассмотреть загадочных рожаниц, упоминаемых почти в каждом древнерусском поучении против язычества, и Ладу, широко известную в славянском фольклоре и упоминаемую в польских источниках уже в XV в.Для удобства рассмотрения первоначально надлежит остановиться на материалах, связанных с Ладой, так как рожаницы всегда упоминаются совместно с мужским божеством Родом, и поэтому «родо-рожаничный» комплекс следует разобрать в самом конце, после ознакомления со всеми женскими и мужскими божествами.Ученые, исследующие славянскую мифологию, нередко задают вопрос: была ли у славян богиня Лада? В решении этой загадки обилие исторических и фольклорных материалов столкнулось с рассудительностью ученых.С одной стороны, мы располагаем данными о широчайшем распространении имени Лады в фольклоре всех славянских (и даже некоторых балтских) народов и сведениями историков начиная с XV в., а, с другой стороны, целый ряд крупных исследователей конца XIX – начала XX в. выразил категорическое сомнение в существовании такой богини.Литература о Ладе велика и крайне противоречива. Точки зрения высказывались прямо противоположные.В 1884 г. А. С. Фаминцын подвел итоги обширному кругу этнографических материалов всех славянских стран, связанных с Ладой [95]. Фаминцын считал, что Лада – богиня брака и веселья, славянская Bona Dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Если бы он на этом и остановился, то, возможно, последующих споров было бы меньше, так как это положение прочно базировалось на источниках, чего нельзя сказать о другом его тезисе. Фаминцын полагал, что, кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилом (?), а с другой – с Аполлоном Соранским [96]. Источником его ошибки явилось то, что звательный падеж от имени богини «Ладо» он принял за имя мужского божества (от имени «Ладъ» апеллятив был бы «Ладе»), и некоторые фольклорные материалы, в которых женский род заменялся мужским лишь в силу утраты первоначального смысла, Фаминцын истолковал в пользу существования бога Лада. Впрочем, автор сам не был особенно уверен в существовании мужской ипостаси и в свой окончательный список славянских божеств он включил только богиню Ладу [97], но путаница в его труде вызвала неблагоприятное отношение ко всем его построениям в целом.Продолжая исследовать весеннюю обрядность, Фаминцын в 1895 г. высказал интересную мысль о сходстве весенних и летних (купальских) обрядов с античным мифом о Деметре и Персефоне, что вскоре было значительно подробнее и на более широком материале показано Д. Фрэзером в его «Золотой ветви» [98].Резко выступил против таких построений Е. В. Аничков, исходивший из отрицания связи обряда с мифом и из недоверия к фольклорному материалу. Считая, что в фольклоре многое уже прикрыто идеей христианского бога, он писал: «Приподнять это церковное наслоение и заглянуть в далекое прошлое дохристианской старины только на основании этих ничтожных намеков поэтому нечего и думать» [99]. Такой пессимистический скептицизм привел Аничкова к тому, что, дважды упомянув слово «обряд» в заглавии своей книги, он по существу обошел эту важную тему молчанием, не раскрыв, как это ни странно, аграрной сущности весенней обрядности.К статье Фаминцына Аничков отнесся весьма пренебрежительно:«К такому методу (методу установления связи между древним мифом и этнографическим обрядом. – Б. Р.) достаточно приложить немного фантазии и тогда по старой канве античных рассказов о богах можно развести какие угодно мифологические узоры» [100].А по поводу интересующей нас Лады Аничков высказался очень категорично:«…славянский Олимп не играет никакой роли в исследовании народной обрядности. Не говоря уже о богине Весны, о разных Лелях, Ладах, Живах и пр., которые прямо были измышлены и никогда не существовали, даже такое божество, как Ярило, в существовании которого, по-видимому, нельзя усомниться, не должно вовсе останавливать на себе наше внимание» [101].Выдвинутый Аничковым тезис о полном отрыве народной обрядности от языческой мифологии противоречит как фактическому материалу, так и общепринятой методике изучения религиозных форм.Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом [102]. Появление имени Лады в средневековых источниках объяснялось тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, будто бы сделали из бессмысленного припева особую богиню [103].Имея дело с песенными рефренами, всегда необходимо было бы помнить об античном пеане, который был и гимном-молитвой, и именем божества. В самом гипертрофированном виде «теория припева» выступает у Н. М. Гальковского: «Доказано, – пишет автор, – что божества Лада не существует… это – измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли – это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя» [104].Конечно, если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен.В связи с таким резким противостоянием защитников Лады и её отрицателей нам надлежит внимательно рассмотреть все материалы об этом загадочном персонаже славянского фольклора: во-первых, все то, что относится к песенному припеву; во-вторых, следует выяснить географическое распространение имени Лады в славянских землях; в-третьих, – все ранние упоминания Лады в письменных источниках; в-четвертых, – тематику песен, упоминающих Ладу; в-пятых, – календарное приурочение этих песен. Только после такого систематического разбора можно будет делать те или иные выводы и привлекать дополнительные данные.Упоминания Лады в обрядовых песнях обычно носят характер апеллятива, обращения. Поэтому наряду с именительным падежом «Лада» встречается часто и звательный падеж «Ладо» [105]. Решающими являются песни, в которых есть прямое обращение к Ладе как к высшему существу, дублирующие подобные песни, но с обращением к богу или богородице:Благослови, боже, благослови, мати,Весну закликати,Зиму провожати!Зимочка в возочку,Летечко в човночку…Благослови, мати,Ой, мати, Лада, мати.Весну закликати!..[106].К таким же апеллятивным песням-молитвам относится хорватская песня (конца XVIII в.) во время летнего солнцестояния:Lepi Ive terga roze Красивый Иван рвет розыTebi, Lado, sweti boze. Тебе, Ладо, святое божество.Lado! Sluiaj nas, Lado! Ладо! Слушай нас, Ладо!Pewke, Lado, pewomo ti, Песни, Лада, поем мы тебе,Sedca nase wklaniamo ti. Сердца наши склоняем к тебе.Lado! Slusaj nas, Lado! Ладо! Слушай нас, Ладо! [107]Здесь мы видим не только звательный падеж, но и прямое обращение к святой богине Ладе.Известна ещё одна сербохорватская весенне-летняя песня-молитва о дожде, где Ладу называют высшим божеством:Molimo se, Lado, Молимся, Лада,Molimo se visnjem bogu. Молимся вышнему богу.Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой!Da popuhne, Lado, Да подует, Лада,Da popuhne tihi vjatar, Да подует тихий ветер,Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой!Da udari, Lado, Да ударит, Лада,Da udari rodna kisa. Да ударит урожайный дождь,Oj, Lado, oj! Ой, Лада, ой! [108]Всё песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Фаминцын приводит данные о том, что «в Болгарии взывают к богине Ладе» и что, по сведениям Нарбута, в Литве «Ладу почитают великой богиней» [109]. Приведенные фольклорные примеры показывают нам, что Лада мыслилась славянскими народами или как единственное божество, к которому следует обращаться, или как соседствующее с неясным «вышним богом».Не удивительно, что признание Лады богиней мы находим только в ранних записях, сделанных в XVIII или в первой половине XIX в., так как во второй половине XIX столетия старые языческие обряды и их терминология стали исчезать с большой быстротой во всем славянском крестьянском мире. Собственное имя богини стало превращаться действительно в припев, отделившись от христианского бога:Благослови, троица богородица,Нам в лес пойти,Нам венки завивать!Ай, Дидо, ай, Ладо! [110]Здесь соединились обращения к церковному и к языческому персонажам; языческое вынесено в конец просьбы, но зато повторяется после каждых двух коротких фраз. История превращения апеллятива в песенный припев протекала на глазах у исследователей и должна была бы предостеречь их от пользования только её последними звеньями, но они предпочли фигуру умолчания.Весьма существенным обстоятельством при разборе аргументов за и против Лады является степень распространенности её имени в разных славянских землях. Чем уже ареал, тем труднее обосновать исконную древность верований. Однако для Лады так вопрос не стоит. Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам.А за пределами славянского мира имя Лады известно и балтийским народам – латышам и литовцам [111]. Один этот географический перечень, охватывающий всю балто-славянскую группу, говорит о глубокой архаике загадочной Лады. Имя её известно от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря. Никаких препятствий к признанию праславянской древности Лады нет.Обратимся теперь к наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу. Таковыми являются польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV в. Они опубликованы Станиславом Урбанчиком.Начало XV в.:«Поляки ещё и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить».1423 г. (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):«…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия святого духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (троицын день, духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки».1420-е годы:«Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять дух святой» [112].В этих документах перед нами раскрывается картина обычного средневекового двоеверия, хорошо известная по русским поучениям XI – XII вв., копировавшимся и в XIV и в XV вв. Напрасно С. Урбанчик пытается опорочить приводимые им сведения, исходя из того, что раз поляки приняли христианство в X в., то, следовательно, язычество должно было немедленно исчезнуть. Свою уверенность в столь быстрой и окончательной победе католичества он обосновывает довольно своеобразно: «Что могли поляки знать о богах, смененных христианским богом ещё пять веков тому назад? Разве что столько же, сколько современные нам неграмотные люди знают о династической политике Ягеллонов! [113]. Подобное острословие здесь неуместно, так как в источнике говорится не о том, что было пятьсот лет назад, а о той современности, которая окружала польских церковников в 1420-е годы.Обратим внимание на то, что автор источника не повествует, а запрещает языческие обряды в неделю троицына дня, обращаясь к подвластной ему пастве своих дней, а не далекого прошлого. С. Урбанчик не захотел понять этнографического характера приводимых им запрещений и обличений.В приводимых источниках мы видим несколько имен: Лада, Лель (Ilely) и загадочные Iassa (Iesse), Iaya и Туа. Отложим пока рассмотрение слов, окружающих имя Лады. Слово «Gardzyna» Нидерле предлагает рассматривать как эпитет Лады – «Охраняющая» [114].Время выполнения обрядов в честь Лады определяется этими документами одинаково: зеленые святки – дни вокруг троицына дня и духова дня («cirka Penthecostes»), спустя 50 дней после пасхи.Характер обрядов не ясен; упоминаются только песни и ритуальные пляски.Подобными пережитками языческой обрядности заинтересовались польские историки XV – XVI вв., и в духе кватроченто и чинквеченто они расцветили этнографические материалы своей современности и сочинили целый Олимп славянских богов, уподобленных римским. Так, под пером Яна Длугоша Лада-Охранительница превратилась в Марса, а непонятный Iassa – в Юпитера [115]. Тем же путем шел и Матвей Меховский, упомянувший, что в честь богов поют «старинные песни Lada – Lada, Ileli – Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада – это античная Леда, мать Кастора и Полидевка [116]. «Олимп» Длугоша подвергся достаточной критике в научной литературе, и я пропущу рассмотрение его мифологических построений, обратив внимание на источник XVI в., не носящий следов влияния ни Длугоша, ни Меховского.Речь идет о «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе». Монастырь этот увенчивает значительную возвышенность близ Келец в Польше. Само название «Лысая гора» уже говорит в пользу древнего ритуального места. В позднейшие христианские времена с Лысыми горами связывали всегда предания о нечистой силе, о шабашах ведьм и ведьмаков. Известна Лысая гора под Киевом, Лысая гора близ днепровских порогов, где было найдено скифское ритуальное навершие, и др.По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. бенедиктинский монастырь, в XVI в. была приведена такая легенда:«На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы её называли богиней Дианой.Однако бог её наказал – замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней.На том самом месте был храм трёх идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы.Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троице» [117].В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни «зеленых святок» производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы. В 1468 г. Казимир Ягеллончик перенес ярмарку со старой ритуальной горы в иное место.Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX – X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве исследователь предполагает следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни [118].Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов. Отсутствие следов кострищ на вершине Лысой горы подтверждает сообщение легенды о праздновании 1 мая: в этот праздник, судя по этнографическим материалам, костров не палили (см. рис. 74).Последним в ряду средневековых и ренессансных источников является интересное дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира. Протооригинал рассказа, относящийся к XVII в., нам неизвестен, но он был дважды скопирован: в Киеве Иннокентием Гизелем в его «Синопсисе» (1674 г.) и автором Пискаревского летописца.«…Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия.Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают.Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо!И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают» [119].Рассказ об идолах Ладе, Леле и Полеле представляет для нас большой интерес как древнейшая этнографическая восточнославянская запись о том, что «игралищные сонмища» существуют, по свидетельству автора, «и поныне». Включение этого рассказа в киевский «Синопсис» связало его с Украиной, но по языку он несомненно русского, московского происхождения. Факт же копирования его на Украине без каких бы то ни было изменений и поправок может говорить о том, что подобные игрища существовали тогда и там.Запись в известной мере распутывает существующую в фольклоре путаницу относительно женского или мужского рода Лады: автор записи называет Ладу матерью двух других богов, следовательно, считает её богиней, но в других местах он пишет «бог Ладо», «ему», «того идола», т. е. применяя мужской род. Разгадка такого явного противоречия, вероятно, к том, что автор подразумевает средний род (что часто делаем и мы) – «божество». А в таком случае грамматически правильно применять местоимения мужского рода: «ему», «тому» (божеству).Календарных примет в записи нет, и богиня Лада выступает здесь прежде всего в качестве покровительницы брака «и всякого благополучия».Итак, имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV – XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета («зеленые святки» в диапазоне: середина мая – середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII – первой половины XIX в., в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений («слушай нас, Лада»; «песни, Лада, поем мы тебе»; «благослови, мати Лада») не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.Можно согласиться с А. С. Фаминцыным, считавшим, что имя богини нередко переходило в припев, но нужно решительно отвергнуть точку зрения тех ученых, которые стремятся ограничить слово «лада» только припевом или объясняют его происхождением от церковной аллилуйи.*Органичное соединение аграрного божества и покровительницы брака наблюдается во всем обильном фольклорном материале, содержащем имя Лады. От имени Лады есть много производных:Ладовать, Ладковать (Волынь) – славить свадьбу;Ладковать (Рязань, Тула) – сватать;Лады (Калуга) – помолвка;Ладины (Осташков) – сговор;Ладканя (Зап. Украина) – свадебная песня;Ладованье – пение весенних песен;Ладовицы – исполнительницы весенних песен;Ладованье – песни на юрьев день;Ладуванье (Болгария) – гадание о женихе;Ладино хорб (Болгария) – весенние хороводы;Ладино коло (Болгария) – весенние хороводы [120].Вне календарных рамок песни с упоминанием Лады поются или во время гаданий о замужестве (большею частью новогодних), или во время свадеб. В Болгарии девушки под новый год проводят гадание, называемое «ладуванием». Для гадания доставали «немую воду» (т. е. взятую молча), ставили её на ночь под звезды, а затем бросали в неё свои перстеньки. При извлечении перстней пелись песни с припевом «Тай-Ладо!» [121].Брачная тематика часто присутствует и в песнях календарного цикла, переплетаясь с аграрной. Таковы, например, песни сербских «кральиц» и «лазариц», исполняемые весной в Лазареву субботу, на юрьев день (23 апреля) и около троицына дня [122]. Рефренами этих песен являются Ладо и Лельо. Песни аграрно-магического содержания, обращенные к Ладе или ставящие её имя в припев, как это выявлено ещё исследователями XIX в., поются только во время весенне-летнего обрядового цикла. Так как христианский календарь с его подвижной пасхой и зависящими от неё праздниками сильно расшатал и нарушил древнюю языческую календарность, то нам теперь трудно восстановить первоначальную прикрепленность определенных обрядов и песен к тем или иным фазам солнечного и хозяйственного календаря.Песни в честь Лады исполняются в следующие сроки (или около них):–«В числе» По пасхе–9 марта («сорок мучеников») Масленица25 марта (благовещение) Середина великого поста23 апреля (юрьев день) Лазарева суббота1-2 мая Фомина неделя («красная горка»)24 июня (Иван Купала) Семик29 июня (петров день) Троицын день Духов день–Иногда отмечается, что особо выделяется период с 25 мая по 25 июня, т. е. зеленые святки [123]. В целом обряды и песни, связанные с Ладой, охватывают март, апрель, май и июнь. Они не исполняются зимой (за исключением гаданий о женихе) и не исполняются в момент окончательного созревания колосьев и жатвы (июль – август). Нет их и во время урожайных празднеств. Первые песни в году с обращением к Ладе поются во время «закликания весны». Разрешение закликать весну испрашивали, как мы видели, у Лады, или у богородицы, или у бога.Образ весны, сменяющей бесплодную зиму, всегда окружен аграрными аксессуарами: зеленью, сохой, бороной.Едить весна, едитьНа золотом кониВ зеленом саяниНа сосе (сохе) седючиСыру-землю аручи (вспахивая),Правое рукой сеючиДа поможи, божа,Вясну закликатиНа тихая лето,На ядряно жито,Жито и пшаницуУсякаю пашницу [124].Заклинание весны и пение веснянок производилось на высоких местах: люди выходили на вершины холмов, влезали на деревья, по угловым торцам влезали на крыши изб и оттуда приветствовали весну.Все остальные обряды с исполнением песен в честь Лады неразрывно связаны с весенне-летним аграрно-магическим циклом молений о дожде, праздников зелени, первых всходов, первых колосьев и т. п. Замыкается этот цикл периодом колошения яровых хлебов в июне месяце. Последним сроком являются купальские празднества летнего солнцестояния; после этого молитвенные обращения к Ладе прекращаются.Интересным примером игры-обряда, во время исполнения которой пелись песни с обязательным упоминанием Лады, может служить общеизвестная игра «А мы просо сеяли», подробно проанализированная Н. Н. Тихоницкой [125]. Здесь аграрно-магическая сущность прочно переплетается с брачной символикой, составляя единство, отражавшее как весенние полевые работы, так и весеннее свадебное время (пасхальный мясоед). Важно отметить, что игра и сопровождающие её песни распространены у всех восточных славян от Украины до Архангельской обл. и от Белоруссии до Сибири. Песни необычайно архаичны; в них встречаются такие слова времен «Русской Правды», как «куны», «белая куница», «гривна», «веверица», «орать» (пахать) и др.[126]Сохранились и более поздние исторические наслоения; в воронежском варианте одна партия играющих спрашивает другую: «Кто же с нами под Казанью воевать?» (с. 162). Речь идет о Казанских походах 1468 – 1552 гг.За долгую историческую жизнь классический припев «Ой-дид-Ладо» видоизменялся по мере забвения первоначального смысла.Получались также варианты:Ой-дид-Ладо… (исконная форма)Ой дид со Ладою…Ай де младо…Ай же младо…Ой диди Ладо…Диди Лада…Та в ладу ладом… и др.Н. Н. Тихоницкая, изучив всю совокупность песен, пришла к выводу, что они отражают, во-первых, магический обряд, связанный с пахотою и севом, а во-вторых, сватовство и выдачу девушек замуж.Календарно игра «А мы просо сеяли» приурочена к «красной горке» (фомина неделя после пасхи) или к троицыну дню. Вели игру раньше только девушки. Две шеренги играющих попеременно то шли навстречу одна другой, то отступали назад. Местом игры был холм («красная горка»).Сельскохозяйственный аспект песен тоже полон архаики, как и их лексика. Здесь ярко представлено подсечное земледелие с его росчистью леса или кустарника:А мы сечу чистили, чистили,Ой-диди-ладу чистили, чистили!А мы просо сеяли, сеяли,Ой-диди-ладу сеяли, сеяли!А мы пашню пахали, пахали,Диди-Лада пахали!А мы нивку орали, орали,Та в ладу ладом орали.Иногда в песнях представлен не только весенний этап, но и весь цикл земледельческих работ:А мы чищобу чистили, чистили,Диди-Лада чистили!А мы пашню пахали, пахали,Диди-Лада пахали!А мы просу сеяли, сеяли,Диди-Лада сеяли!А мы просу пололи, пололи,Диди-Лада пололи!А мы просу жинали, жинали,Диди-Лада жинали!А мы снопы, вязали, вязали,Диди-Лада вязали! [127].Заслугой Тихоницкой является то, что она выяснила первоначальную сущность песни, которая в своем позднейшем виде выглядела как противоборство двух играющих партий: одни пели о посеве проса, а другие о том, что «мы просо вытопчем». Но оказалось, что вытаптывание было не враждебным актом по отношению к свежим посевам, а завершением всего цикла – обмолотом.Обмолот проса производился в старину путем топтания его ногами; нередко для этой цели применялись кони: «…снопы раскладывали на гумне, потом ездили по ним вокруг на лошадях или на волах» [128].А мы просо вытопчем, вытопчем,Ой-дид-Ладо вытопчем, вытопчем.Да чем же вам вытоптать, вытоптать?Ой-дид-Ладо вытоптать, вытоптать.А мы коней выпустим, выпустим…[129]Противопоставление двух играющих партий появилось тогда, когда аграрно-магическая сущность обряда была оттеснена второй идеей весеннего игрища – идеей сватовства и выдачи девушек замуж. Две шеренги играющих символизировали два разных рода, два села, соединенных экзогамными связями. Невольно вспоминается знаменитый рассказ летописца о брачных обычаях славян, когда устраивали «игрища межю селы… и ту умыкаху женысобе…». Коней, вытоптавших просо (поздний вариант, подразумевающий посев), «перенимают», а владельцы коней хотят их выкупить. Выкуп – «девица». Сторона, сеявшая просо, выбирает из участниц другой стороны девушку и поет: «В нашем полку прибыло, прибыло…». Исследовательница отмечает связь игры со свадебными обрядами [130].Лада или Диди-Лада (Великая Лада?) объединяет, как это мы видели и на многих других примерах, весеннюю аграрную обрядность с обрядностью брачной [131].Имя Лады в большинстве случаев сопровождается дополнительными словами, за которыми, по мнению средневековых авторов, стоят особые божества, в силу чего они требуют специального рассмотрения.Известны сочетания: Дид-Лада (вариант Диво-Лада), Мати-Лада, Лель, Лель-Полель; средневековые источники добавляют загадочное имя, которое в латинской транскрипции выглядит как Iassa или Iesse, где удвоение s должно соответствовать славянскому шипящему.Следовательно, фонетически это должно выглядеть примерно как «Яша» («Яжа») или «Еше» («Еже»). Попытка Длугоша объяснить это слово как имя Юпитера-Зевса настолько отпугнула всех последующих исследователей, что они обходили его молчанием. А между тем в нашем распоряжении есть некоторые данные, позволяющие приблизиться к раскрытию смысла. Дело в том, что в Польше, Белоруссии и на Украине существовали легенды о змеях, которые, прожив дважды по семь лет, превращались в особых кровожадных существ, называемых по-польски «смоками», а по-украински – «яжами». К. Мошинский сам записал такую легенду о «яже» (jaze), пожирающем людей. Особенно много подобных легенд в окрестностях Кракова и в самом Кракове [132].Теперь мы можем снова вспомнить ту детскую игру (упомянутую во вводной главе), где Яша, или Ящер, роль которого исполняет мальчик, сидит в центре хороводного круга и выбирает себе девочку-жертву. В какой связи змей или ящер упомянут рядом с Ладой, сказать трудно. Быть может, это было только локальным явлением в отрогах Карпат: ченстоховские поучения XV в. против Лады, Леля и Яжи писались всего в трёх днях пути от Кракова с его знаменитым смоком.Дид-Ладо объяснено ещё в прошлом веке при помощи литовского языка как Великая Лада, Великое божество (Dedis Dewie) [133].Необходимо учесть, что русские песни с припевом «Ой, Дид-Ладо!» распространены в том широком поясе, где в праславянское время расселялись многочисленные балтские племена, позднее ассимилированные славянами. Это очень хорошо объясняет восприятие славянами архаичного балтского ритуального возгласа: «Dedis Lado!», т. е. «Великая Лада!». Идол Вода, поставленный, по легенде, на Лысой горе рядом с идолами Лады и Лели, не поддается истолкованию. Предполагают описку и вместо «Бода» читают «Баба». Это осмысленнее, но не яснее [134].В этнографии широко известны «Житные бабы». Завиш Каландра высказал интересную мысль, что славянская «Баба» (житная, пшеничная, ячменная) может быть полностью сопоставлена с Де-метрой («Ячменной матерью»), а её дочерью, соотносимой с Корой, он считает «Ячменную невесту» – последний сноп на поле. См.: Kalandra Zdvis. Ceske pohanstvi. Praha, 1947, s. 469. Всё это было бы хорошо приложимо к трем лысогорским идолам, если бы мы были уверены в том, что имя «Boda» непременно означает «Баба».Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось «закону припевности» и нередко встречается с повторами: «Лель-люли», «Лель-полель» и др. С подобными повторами мы очень часто встречаемся в фольклорном материале: «стар-старичок», «млада-младешенька», «горе-горькое» и т.п. Но основу всё же составляет то, что было записано поляками ещё в XV в., – Ilely (сербское «льельо», хорватское «Ijeljo», русское «лель», «Ляля», «лёля» и т. п.).Здесь опять, как и в случае с Ладой, приходится решать вопрос о мужском или женском естестве этого персонажа. А. Н. Островский и Н. А. Римский-Корсаков своей «Снегурочкой» убедили публику в том, что Лель – юноша, однако это так же далеко от истины, как и превращение кочевников-берендеев в архаических славян. Целый ряд записей говорит о Леле (Леле) в женском роде. Большой интерес представляет белорусская аграрно-заклинательная песня, обращенная к Ляле:Дай нам житцу да пшаницу,Ляля, Ляля, наша Ляля!В агародзе, сеножаце,Ляля, Ляля, наша Ляля!Ровны гряды, ровны зряды,Ляля, Ляля, наша Ляля! [135].Особенно показателен обряд-игра, посвященный только этому персонажу и подробно описанный Фаминцыньш [136]. Обряд наблюдался у украинцев и белорусов юго-западного края России. Проводился он в канун юрьева дня, 22 апреля; эти дни назывались «красной горкой», что отличалось от обычного наименования «красной горкой» фоминой, послепасхальной недели.Точный день предстоящего игрища заранее не был известен; о нём узнали только накануне. Под вечер на большой площади собралось несколько десятков старух, женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей.Календарю это празднество не совпадало с весенним циклом (июль) и, очевидно, соответствовало по смыслу проводам Лели.Девичий праздник назывался «Ляльник». Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от неё на скамью укладывались приношения: по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая.По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Ляли продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной вегетативной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян – первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого юрьева дня 23 апреля.Если перед древней масленицей, когда в природе устанавливалось весеннее равноденствие и солнце побеждало зиму, люди «закликали весну», приглашали её, то в юрьевские дни, когда уже появлялась первая трава, когда распускались деревья, можно было уже праздновать приход весны, её ощутимое присутствие. Этот весенний праздник «primavera», первой зелени действительно очень напоминает по своей сущности античные элевсинские мистерии, связанные с весенним возвращением Персефоны.Персефона-Кора – дочь Деметры; второе имя подчеркивает дочерний, юный характер весенней богини. Напомню, что анонимный русский автор XVII в., сочинение которого использовал Гизель, прямо называет Ладу матерью Леля и Полеля. В этом указании на материнство Лады автор, очевидно, опирался только на современный ему этнографический материал, так как у него нет никаких параллелей с античной мифологией и он не упоминает ни Цереру, ни Прозерпину, что делали польские авторы. Мужской род детей Лады также условен.Материнство Лады явствует и из тех песен, где при закликании весны к ней, Ладе, обращаются за разрешением: «Благослови, мати Ладо, весну закликати!». У русского этнографа XVII в. были все основания считать Ладу матерью.Отбросим Полеля как песенное повторение, примем женский род для Лады и Лели (к чему нас обязывает фольклорный материал), и мы получим архаичную пару: мать и дочь – богини оживающей и рождающей природы. Эта пара много древнее, так сказать, исконнее, чем античные мифы или фольклорные реминисценции, и она ведет нас к паре охотничьих рожаниц, тоже являющихся матерью и дочерью. Но здесь мы имеем дело с рожаницами уже аграрными, связанными не с приплодом зверей, а с вегетативной силой весеннего расцвета растительности вообще и хлебных злаков в частности.Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: «ляля», «лялька» – ребенок, дитя, кукла, игрушка; «лелеять» – бережно носить ребенка; «люлька» – детская колыбель; «лелека» – аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое. «Леля», «Ляля» могло быть почти нарицательным обозначением «дочери», подобно тому как Персефона, дочь Деметры, именовалась просто «Корой», т. е. тоже «дочерью».С праздником Лели и Лады в юрьевские дни (22 и 23 апреля), с пасхальными днями и с более ранними, масленичными обрядами связано во многих местах разведение костров. Сербы разжигали огромные общесельские костры, высота которых достигала 7 м. Пепел из костра считался священным: им посыпали семена, священник в церкви мазал этим пеплом крест на лбу прихожан, ему приписывались целебные свойства. Иногда вокруг основного костра разводилось 12 малых, что означало общегодовую значимость обряда [137]. Ритуальные костры носили интересные названия: «лила», «олеле», «олала», «олалиjа».Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством – во время горения костра разбрасывали горящую бересту («лилу») и пели:Лила, гори, жито, роди!…Весело нам, лиле, горе да нам краве добре веде!Большие костры палили из соломы («гомиле сламе»), а также жгли огни в особой решетке, высоко поднятой четырьмя мужчинами на четырех длинных шестах [138]. Такие же масленичные костры из целых копен соломы разжигали на высоких местах вне села и болгары, устраивая вокруг огня хороводы. В Болгарии эти костры называли также «олелии», «ойлалия». Не было ли перенесено ещё в древности название праздника в честь весенней Лели (по польским записям XV в. «ileli», «ilely») на сопровождавший празднество костер, символизировавший разгоравшееся тепло природы?Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада – великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни – и её дочь (?) – Леля, Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.А. С. Фаминцын, писавший о богине весны и сопоставивший русско-украинский фольклор с мифом о Деметре и Персефоне, во второй своей работе несколько сместил объекты внимания: он ни слова не говорит о Ладе и Леле, просто не упоминает их, а сближает с погибающей Персефоной купальскую Морену, Мару, Кострому и т. п.

Тамара: МакошьМы pассмотpели две гpyппы славянских женских божеств, из котоpых одни, возможно, действительно являлись богинями высшего поpядка, а дpyгие были возведены фольклоpистами в pанг богинь неосмотpительно, вследствие пyтаницы в этногpафической пpаздничной теpминологии. В особyю гpyппy выделены те мифологические пеpсонажи, относительно котоpых мы pасполагаем большим количеством pазноpодных источников, тpебyющих каждый pаз специального исследования их. Это – Макошь, Лада и pожаницы. Последовательность pассмотpения пеpсонажей совеpшенно yсловна, и обосновать её заpанее нельзя. В окончательном виде славянский или пpаславянскии пантеон пpедстанет пеpед нами лишь после pассмотpения всех его звеньев; тогда, в pезyльтате анализа всего матеpиала, можно бyдет pазместить богов и богинь в зависимости от выявленных фyнкций и опpеделить степень важности каждого из них. Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и пpотивоpечивых. Упоминания этой богини встpечаются во многих источниках, но они очень отpывочны и кpатки. Мы даже не можем ответить на вопpос о геогpафическом диапазоне её кyльта, а ведь в зависимости от того или иного ответа опpеделяется возможность опyскания обpаза божества на пpаславянскyю глyбинy: если данное божество известно многим славянским наpодам, то можно допyстить его дpевнее, пpаславянское пpоисхождение, если же кyльт божества с таким именем геогpафически огpаничен, то следyет остоpожнее относиться к его yдpевнепию. Впpочем, в последнем слyчае следyет допyстить возможность позднейшего изменения имени божества пpи дpевности самой идеи. Макошь yпоминается автоpом «Повести вpеменных лет» (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимиpа. Имя её входит почти во все поyчения пpотив язычества XI – XIV вв. Известны этногpафические записи XIX в. на pyсском Севеpе о веpе в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокyша, Макyша). За пpеделами восточных славян о Макоши достовеpных данных нет [50]. Hе ясна не только этимология имени Макоши, но даже его оpфогpафия. Пpинимая часто встpечающyюся в источниках фоpмy Мокошь, это слово связывали с глаголом «мокнyть» или же с финским племенным названием «мокша» [51], хотя y самой моpдвы-мокши такого божества нет. Что же касается фоpмы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этногpафических записях встpечаются два ваpианта: Мокошь и Макошь. Составитель Пискаpевского летописца дает сpазy обе фоpмы: «… Макош или Мокош» [52]. В. И. Даль пpиводит пословицy, из котоpой явствyет акающее пpоизношение: «Бог не Макеш – чем-нибyдь да потешит» [53]. Условно я бyдy yпотpеблять этy, акающyю, фоpмy – Макошь, хотя она и не господствyет в источниках. [пропущена страница] Отношение исследователей к этомy женскомy божествy весьма pазлично. Одни пpосто yклонились от каких бы то ни было пояснений [54]. Дpyгие считали его близким восточной Астаpте или гpеческой Афpодите [55]. Е. В. Аничков, опиpаясь на то, что в исповедальных вопpосах «Мокyшь» пpиpавнена к знахаpке, писал о «гадательном хаpактеpе» богини, что, как yвидим далее, ведет поиск по пpавильномy пyти [56]. H. М. Гальковский полагал, что Макошь – нечто вpоде pyсалки, «дyх yмеpшего, скоpее обитавший в воде, чем на сyше»; впpочем, он оговоpился, что «после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым» [57]. Такая pазноголосица в мнениях yченых объясняется тем, что каждый из них обpащал внимание на какой-либо один из pазpядов источников: в поyчениях Макошь соседствyет с вилами, и отсюда следовало пpиpавнение её к pyсалкам; обpащение к летописи возвышало Макошь до pанга единственной, а следовательно, главнейшей богини; сосpедоточение на этногpафическом матеpиале снижало её обpаз до пpостой покpовительницы женского пpядения. Тысячелетний диапазон междy pазpядами источников не yчитывался. Всё сказанное вынyждает нас к внимательномy pассмотpению источников и выявлению того, на что до сих поp достаточного внимания не обpащалось. Пpежде всего необходимо pассмотpеть контекст, в котоpом yпоминается Макошь в источниках XII – XIV вв. Hапоминаю общеизвестный текст 980 г. «И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь». Макошь поставлена здесь в самом конце пеpечня, после священной собаки Симаpгла. В поyчениях пpотив язычества XII – XIV вв. мы видим опpеделеннyю системy в пеpечнях языческих богов. Макошь иногда пpимыкает к спискy летописных богов (Пеpyн, Хоpс и дp.), но чаще всего её имя оказывается в соседстве с вилами-pyсалками и собакой Симаpглом, что составляет опpеделенный комплекс агpаpно-магических пpедставлений, так как Симаpгл был связан с семенами и всходами, а pyсалки – с оpошением полей тyманом (pосой) и дождем [58]. Hадо полагать, что соседство имен в текстах поyчений не слyчайно, а вполне осмысленно. Hаиболее yстойчиво соседство Макоши с вилами-pyсалками. Однако ypавнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно томy как с одним Родом связаны несколько pожаниц. Большой интеpес пpедставляет контекст, в котоpом находится Макошь в «Слове об идолах»: «…тем же богам тpебy кладyть и твоpять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Пеpyнy, Хъpсy…» [59]. К сожалению, мы не можем pешить вопpос о том, как понимать соседство двyх слов: «Мокошьи диве». Это может быть пеpечислением двyх pазных богинь – Макоши и Дивы (женской паpаллели Дивy-Дыю), но с pавным пpавом может быть и опpеделением – Макошь-дива, т.е. Макошь-богиня. Далее в этом источнике yпоминается Геката и pядом с ней – втоpично Макошь: жеpтвенной кpовью «мажють Екатию богыню, сию же девy твоpять, и Мокошь чтyть…» [60]. Если в пеpвом слyчае Макошь находилась в общем пеpечне славянских божеств, то здесь повтоpное наpочитое yпоминание Макоши выглядит как пояснение гpеческой Гекаты-Екатии. Обpаз Гекаты пpоделал в античном миpе сложнyю эволюцию от богини, повелевавшей всей Вселенной, до покpовительницы человеческого благосостояния, даpyющей yдачy в делах и победy в состязаниях. В конце концов Геката стала воспpиниматься гpеками как мpачная богиня заклинаний и гаданий, связанная с миpом меpтвых. Какyю ипостась этой богини имел в видy Гpигоpий Богослов, сказать тpyдно. Он был начитанным и обpазованным писателем, хоpошо знакомым с античной литеpатypой, и мог выбpать для своего обличения и гесиодовскyю космическyю Гекатy, и богиню yспеха классической поpы, но наиболее веpоятно, что он бичевал кpовавый кyльт Гекаты позднейшей фазы пpедставлений о ней, когда она pисовалась людям окpyженной «стpашными и мpачными пpизpаками», дyшами yмеpших и своими псами [61]. Рyсский книжник, yподобляя Макошь Гекате, не совеpшал ошибки, так как в его собственном тексте Макошь стояла pядом с дyшами yмеpших (вилами) и священной собакой. Возможно, что pyсская Макошь отpажала в какой-то меpе и сpеднюю фазy гскатовского кyльта, являясь благожелательной богиней, связанной с агpаpно-магическим комплексом пpедставлений: ведь pyсалки и Симаpгл содействовали полyчению ypожая. Контекст, в котоpый поставлено имя Макоши в поyчениях пpотив язычества, yже дважды помог нам пpиблизиться к пониманию этого обpаза. Есть ещё и тpетья гpyппа yпоминаний, где контекст pаскpывает нам дополнительные чеpты, не пpотивоpеча томy, что yже наметилось. Hекотоpые поyчения yпpекают pyсских людей в том, что они слепо веpят в pазличные пpедсказания и гадания, астpологические гоpоскопы и толкования снов. В нашем основном источнике – «Слове об идолах», связанном с именем Гpигоpия Богослова, эти сyевеpия пеpечисляются в таком поpядке: «халдейская астpономия и pодопочитание (иже есть маpтолой) и фpачскыя сны и чяpы и yсpяче и къшь…» [62]. В более позднем «Слове от св. евангелия» yпоминаются и астpология, и «еллинские кощyны», и веpа «в стpячю, и в кошъ, и в сновидения» [63]. Один из списков данного «Слова» (Тpоицкий) содеpжит любопытный ваpиант: «… и в Мокошъ и в сносyдец…» [64]. Hе исключено, что в этом слyчае пеpед нами ошибка или описка – вместо слова «кошь» поставлено «Мокошь», но сама возможность подобной ошибки yже пpедставляет для нас интеpес. Текст, окpyжающий споpное место, тpебyет специального pазбоpа, так как yже в XVI – XVII вв. пеpеписчикам не все было понятно, и они «yсpЯчy» толковали как встpечy с кем-либо, а «къшь» пyтали с чохом. Это непонимание повлияло и на исследователей XX в. Так, H. М. Гальковский пишет о веpе «во встpечy, в чох» [65], а Hидеpле пpизнается в невозможности для него дать пеpевод таких слов, как «yстpяця» и «сносyдец» [66]. Разбеpем окpyжение слова «кошь» (ваpиант «Мокошь»). «Халдейская астpология» не тpебyет пояснений. «Родопочитание» yже нyждается в пpавильном пеpеводе. Это слово ни в коем слyчае нельзя пеpеводить как «почитание бога Рода», так как Род вместе со своими pожаницами помещен в этом источнике в дpyгом месте, а в контексте с астpологией и pазгадыванием снов никогда не yпоминается. Впpочем, сами сpедневековые книжники не позже XV в. yточнили понятие «pодопочитание», пояснив: «pодопочитание, иже есть маpтолой» [67]. А маpтолой опpеделяется как астpологический гоpоскоп: «маpтолой, pекше Остpолог» [68], в котоpом pечь идет о сyдьбе человека в зависимости от обстоятельств его pождения. «Сносyдец» – сонник, по котоpомy pазгадывают вещее значение снов. «УсpЯча» (позднее пpевpатилась в «yстpяцю» – встpечy) не пpедставляет сеpьезной загадки. В стаpых памятниках это «сpешта» или «съpАща» – слово, не имеющее связи с встpечей, а обозначающее воpожбy, гадание, пpедопpеделение. Запpещалось «сpяща смотpити от птиць», т. е. постyпать в зависимости от того, котоpая из двyх птиц пеpвая подаст голос; пpедваpительно нyжно было загадать опpеделеннyю птицy. «Веpyем в волхвы, а воpожy… веpyем в поткы… коли где хощемь пойти – котоpая пеpеди погpает, то станем послyшающе, пpавая или левая ли? Аще ны поигp.аеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добpо ны потка си, добpо ны кажеть…» [69] Рyсской сpедневековой «сpяще» соответствyет сеpбская «сpеha», шиpоко пpедставленная в фольклоpе. Сpеча – кpасивая девyшка-пpяха, пpядyщая нить человеческой сyдьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах: «сpеhном и петлови jаjца носе» («y yдачливого и петyхи несyтся»); помогает ив yдалых забавах: «ако бог да cpeha jyнaчya». Антитезой сpече является «несpеhа» – седая стаpyха с мyтным взоpом. Hесpеча – тоже пpяха, но пpядет она слишком тонкyю, легко обpывающyюся нить («несpеhа танко пpеде») [70]. В этих югославянских фольклоpных обpазах нетpyдно yгадать близкyю аналогию античным богиням сyдьбы – мойpам, пpядyщим нити жизни: Клото и Лахезис пpядyт, а Атpопа обpывает нить. Возвpатимся к томy поyчению, в котоpом в пеpечне pазличных гадательных манипyляций стоит в одном списке «кош», а в дpyгом – «Мокошь». Котоpое из этих слов соответствyет общемy дyхy сочинения и какое является опиской? Для этого мы должны опpеделить, что означало дpевнеpyсское слово «кош». H. М. Гальковский почемy-то пишет: «…непонятное кошь мы считаем за чох» [71]. Объяснение этого слова вовсе не так безнадежно. Пеpеводные памятники XI – XIII вв., пpивлеченные И. И. Сpезневским для объяснения дpевнеpyсских слов, позволяют опpеделить, что «къшь» означает «жpебий»; «къшение» или «кошение» – пpоцесс жеpебьевки; «кошитися» – метать жpебий; «пpокъшити» – победить в жеpебьевке [72]. Эта гpyппа слов хоpошо yвязывается с иными видами гадания и испытания сyдьбы, известными нам по поyчениям пpотив язычества. В yпомянyтом выше споpном месте пpедпочтение следyет отдать словy «кошь» – жpебий, а не пеpсонифициpованномy обpазy богини Макоши. Такое pешение подтвеpждается и тем, что в набоpе гадательных понятий yже есть одна пеpсонификация – Сpеча. Макошь в этом контексте была бы лишней, дyблиpyющей фигypой; её появление в единственном списке XV – XVI вв. следyет считать ошибкой писца. Однако нас должна заинтеpесовать несомненная близость слов, обозначающих жpебий и имя богини. Учитывая глyбокyю индоевpопейскyю дpевность слова Ма (мать), можно пpедставить себе «Ма-кошь» как наименование «Матеpи счастливого жpебия», богини yдачи, сyдьбы. Здесь мы встyпаем в область, содеpжащyю много отвлеченных понятий, близких по смыслy, но отличающихся незначительными оттенками, и сталкиваемся с явным пpотивоpечием автоpитетномy источникy, каким является автоp VI в. н. э. Пpокопий Кесаpийский, отpицавший наличие y славян веpы в сyдьбy: «Сyдьбы они (славяне и анты) не знают и вообще не пpизнают, что она по отношению к людям имеет какyю-либо силy…» [73]. Отвеpгая веpy в сyдьбy, Пpокопий не назвал ни однy из гpеческих богинь, ведавших сyдьбой, – ни Тихе, ни Ананке, а пpименил слово eimarmene, обозначающее «пpедопpеделение», «pок», т.е. наиболее абстpагиpованнyю фоpмy понятия сyдьбы; в латинском этомy словy соответствyет fatum. Славяне спyстя 400 – 500 лет оставляли это слово без пеpевода, пpосто тpанскpибиpyя его – «имаpменя», «имаpъмения» [74], чем подтвеpждали свое недостаточное знакомство с самим понятием. Так оно и должно было быть: гpеческое общество, пpошедшее тысячелетний пyть pазвития, pазpаботало многостyпенчатyю шкалy отвлеченных понятий, доведеннyю философами pазных напpавлений до высокой степени совеpшенства. Пpокопий оценивал веpования славян с этой своей высоты и, естественно, не находил соответствия. Веpования славян были более пpостыми, менее абстpактными. Это очень явно ощyщается пpи этимологическом pассмотpении слов, выpажающих в той или иной меpе понятие сyдьбы: Доля Удел Участь Счастье Удача Сyдьба Cpeha Рок Жpебий Кош Я pазделил их на тpи гpyппы по пpинципy пpоисхождения понятий. Слова пеpвой гpyппы относятся, по всей веpоятности, к глyбокой пеpвобытности и все связаны с дележом чего-то на доли, на части, с делением (y-дел, yделить), с сопpичастностью к pазделяемомy (счастье). Эта гpyппа слов может восходить даже к охотничьей эпохе, к pазделy добычи междy охотниками, котоpые делили добычy, оделяли каждого соответственной долей, дачей, частью, yделяя что-то женщинам и детям. «Счастьем» было пpаво yчаствовать в этом дележе и полyчать свою долю. Всё здесь вполне конкpетно, «весомо, гpyбо, зpимо». Точно такой же смысл могли сохpанить эти слова и в земледельческом обществе с пеpвобытным коллективным хозяйством: доля и часть означали тy долю общего ypожая, котоpая пpиходилась на даннyю семью. Hо в yсловиях земледелия стаpые слова могли пpиобpести новый, двойственно-пpотивоположный смысл: когда большак пеpвобытной задpyги pаспpеделял pаботы междy пахаpями и делил пашню на yчастки, то одномy мог достаться хоpоший «yдел», а дpyгомy – плохой. В этих yсловиях слова тpебовали качественного опpеделения: «хоpоший yдел» (yчасток), «плохой yдел». Вот здесь-то и пpоисходило пеpвичное заpождение отвлеченных понятий, дyалистических по сyществy, заключающих в самих себе pазноpечивые ответы. Втоpая гpyппа слов связана с pешением, постановлением, опpеделением. Выносящим pешение может быть вождь, совет стаpейшин, коллектив pавнопpавных. Слово «сyдьба» (сХдьба) в дpевних памятниках иногда означает «сyд», «пpиговоp», «pешение». Таково же значение слова «pок» («постановление», «пpавило», «сyдьба», «сpок», «меpа») [75]. Близок к этомy и смысл слова «сpеча» (съpАща, cpetia). Оно легко объясняется такими пpоизводными, как «наpеченная» (сyженая невеста), «обpечённый» (пpиговоpенный) и т. п. Во всех словах этой гpyппы ощyтимо «pешение», «pечь», «сyд» кого-то высшего по отношению к данномy человекy, того (или тех), кто может сyдить, pядить, изpекать, пpиговаpивать. Слова этой гpyппы могyт относиться и к пеpвобытномy pазделy добытка или ypожая, но лишь как частный слyчай. В целом же они выpажают в своем пеpвичном значении шиpокий кpyг слyчаев социальной подчиненности человека (или семьи) воле коллектива или вышестоящей инстанции – стаpейшине pода, вечy, князю и т. д. – и могyт относиться к самым pазличным видам социальной необходимости: выполнение опpеделенной pаботы, стоpожевая слyжба, выделение пахотного надела, очеpедность в выполнении повинностей и многое дpyгое. Втоpая гpyппа на однy стyпень выше пеpвой, она более полисемантична и поэтомy легче пеpеходит в отвлеченные понятия. Тpетья гpyппа тоже может восходить к пеpвобытности, но она отpажает не пpостой дележ и не pаспоpяжение («pечь») стаpейшины, а выбоp опpеделенной доли пyтем метания жpебия («жpебия»). Здесь yже подpазyмевается некая слепая сила, котоpая может дать одномy счастливый, а дpyгомy «хyдой» жpебий. Синонимом жpебия в дpевнеpyсском языке являлось, как мы yже знаем, слово «кошь», «къшь» [76]. Для нас пpедставляет значительный интеpес втоpой семантический pяд слова «кошь»: коpзина, плетеный возок для снопов (они известны со вpемен энеолита); «кошьница», «кошyля», «кошелка», «кошель» – pазличные, обычно плетеные, емкости для зеpна, хлеба и дpyгих пpодyктов; иногда – меpа емкости. «Кошаpа» – плетеный хлев для овец. В свете всего, что было сказано выше, нам понятна подобная двойственность слова: в пpямом пеpвоначальном смысле оно относилось к хозяйствy, к pазличным пpиспособлениям для хpанения и пеpемещения пpодyктов земледелия и к скотоводческим сооpyжениям. Словосочетание «мой жpебий» означало тогда не что иное, как «мой воз снопов», «моя коpзина зеpна», «хлев моих овец» – одним словом, «мое добpо», «мое благо». В этом смысле «кош» – жpебий был pавнозначен pазобpанным выше словам, выpажавшим долю, часть, доставшyюся комy-то, но в то же вpемя этот смысл неизбежно расширялся в связи с тем, что в земледельческом обществе размер каждой доли-части был в прямой зависимости от общего объема урожая со всех полей данного коллектива. Отсюда на стадии матриархального земледельческого мышления только один шаг до появления представлений о покровительнице наполненных кошей, о матери урожая. Это – не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме. Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово «кош» приобретало значение «случайного», «неверного», «непостоянного», «непредвиденного», т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», «мать счастья». В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь. В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте, но на более раннем Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошыо [77]. Теперь я снял бы эти знаки, так как более широкий анализ убедил меня в правильности расшифровки. Более вероятно, что восточнославянская богиня должна именоваться Макошыо, именем, неизвестным на западе славянского мира, но параллель с западной Живой должна остаться, так как, по всей вероятности, оба эти имени (Макошь и Жива) обозначали одну и ту же богиню – подательницу благ. См.: Рыбаков Б. А. Святовит-Род. – In: Liber Iosepho Kostrzewski octogenario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 391. В поучениях против язычества Макошь вместе с вилами-русалками (а иногда и с Симарглом) упоминается в общем списке богов, являясь, как и во владимировом пантеоне, единственным женским божеством. Автор «Слова об идолах», переводя с греческого обличение культа Гекаты, вспомнил Макошь с её русалками. Противоречия тому, что сказано о близости Макоши и Тихе, нет, так как Тихе и Гекату объединяет причастность к плодородию в ранней фазе развития образа и к заклинаниям судьбы, гаданиям о судьбе-доле в поздней фазе. В XIV – XVI вв. в позднейших копиях древних поучений Макошь продолжает упоминаться, но культ её уже сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В так называемых исповедальных «худых номоканунцах» XVI в. среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?» [78]. В Олонецких краях в XIX в. о Макоши сообщали следующее: «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет» [79]. Макошь наблюдает за прядущими женщинами: «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша» [80] (см. рис. 101). Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, мы видим, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера – Параскевы Пятницы. Пятница – тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, – в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить её в лягушку Культ Пятницы, не имеющий ничего общего с христианской легендой о св. Параскеве, представлен очень широко и рельефно. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений [82]. Исследователи давно угадывали языческие корни культа Пятницы и сопоставляли её с Макошью [83]. Так как Пятница почти полностью заслонила собой архаичную Макошь, от культа которой уцелело лишь несколько поверий, то рассмотрение культа Пятницы может помочь нам в воссоздании первоосновы культа её языческой предшественницы. В народных верованиях Пятница предстает перед нами не только как богиня-пряха, но и как подательница благ, покровительница плодородия: «Заменив древнюю языческую богиню св. Пятницею и богородицею, парод приписал им влияние на плодородие и браки. Пятницу молят о плодородии с особыми обрядами» [84]. Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой; она покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». В. И. Чичеров, собравший в своем интересном и полном исследовании о зимнем календарном цикле много данных о культе Пятницы, пишет: «Самый комплекс изображений Параскевы включает понятие священной земной влаги. Больше того: вода земли и Параскева тождественны – об этом свидетельствуют легенды об иконах Параскевы Пятницы, неведомо как и почему являвшихся в источниках и водоемах»[85]. Это наблюдение Чичерова объясняет нам постоянное соседство в текстах Макоши с русалками, непосредственно связанными со «священной влагой земли». Но культ Пятницы был шире: «Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. По общему древнерусскому верованию св. Параскева признаваема была покровительницей полей и скота». В день св. Параскевы (28 октября) «приносили в церковь для освящения разного рода плоды, которые хранились в домах как священные предметы» [86]. Эта запись середины XIX в. вполне объясняет нам рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле. Пятнице иногда посвящали первый сжатый сноп. Спецификой Пятницы были лен и пряжа. День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем Пятницы Льняницы, когда «простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна» [87]. Обработка льна и прядение кудели и шерсти особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь; обе они чрезвычайно внимательны к этим женским делам. Но сводить культ богини только к этой сфере нельзя. Он, как мы видим, охватывал более широкий круг. Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII – XIII вв. начал вытеснять культ Макоши. Пятница считалась, кроме всего указанного выше, и покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207 г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Количество примеров можно значительно умножить. Торговым, базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница. Большое внимание к богине, которая оказалась заслоненной святой Параскевой, явствует из того, что ей был посвящен особый день каждой недели, и Параскева, судя по фольклорным записям, зорко следила за соблюдением законов этого дня. У других индоевропейских народов день пятницы тоже был посвящен женскому божеству – Венере (например, vandredi – у французов) или Фрейе (например, Freitag – у немцев и Friday – у англичан). Афродита-Венера несомненно была первоначально богиней плодородия и была связана с водой, с морем. Германская Фрейя, судя по Эдде, принадлежала к группе богов плодородия – «ванов» и сама являлась богиней плодородия и деторождения. «Младшая Эдда» называет Фрейю «славнейшей из богинь… она всех благосклоннее к людским мольбам … ей по душе любовные песни»; её называют «Дающей», слезы её – золото; с ней как-то связаны солнце, звезды и отчасти мир мертвых [88]. Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно её сопоставлять, нет, но у неё много черт, роднящих её и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой. Всё говорит за то, что Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона, что и отмечено скульптором Збручского идола. Последнее, что следует отметить в трансформированном в христианское время культе Макоши-Пятницы, – это существование веры в 12 пятниц в году и особого апокрифического пятничного календаря. Годичное распределение двенадцати пятниц по всем 52 неделям года ни разу не привлекло внимания исследователей русского народного календаря, а между тем анализ его может пролить свет на очень важные стороны культа Пятницы-Макоши. Оберегаемый от церковной цензуры, народный календарь лишь частично соприкасался с церковным, но нередко выдвигал свои празднества и дни молений, в которых мы можем искать следы языческой календарности. С. В. Максимов приводит любопытные данные о розыске этой апокрифической литературы во второй половине XIX в.: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины…», но «переписчики тщательно прячут свою литературу… Наши корреспонденты, по крайней мере, сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать нижеследующий текст поучения Климента о двенадцати пятницах» [89]. Полный заголовок апокрифа таков: «Поучение, иже во святых отца нашего Климента, папы Рымского о двенадесятницах». Пятницы даже не названы – им дано общее название, как и христианским двунадесятым праздникам, что создает впечатление особого, параллельного церковному, календаря, в котором год кончается не 31 декабря, а 6 января. Распределяются в году 12 пятниц так: 1-я пятница – первая неделя великого поста (скользящая пасхальная шкала); 2-я пятница – перед благовещением (до 25 марта по старому стилю); 3-я пятница – страстная пятница (перед пасхой); 4-я пятница – перед вознесением (пасхальная шкала); 5-я пятница – перед духовым днем (на следующий день после семика, тоже по пасхальной шкале); 6-я пятница – перед днем Ивана Купалы (до 24 июня); 7-я пятница – перед ильиным днем (до 20 июля); 8-я пятница – перед успеньем (до 15 августа); 9-я пятница – перед днем Кузьмы и Демьяна (до 1 ноября); 10-я пятница – перед Михайловым днем (до 8 ноября); 11-я пятница – перед рождеством (до 25 декабря); 12-я пятница – перед богоявлением (до 6 января) [90]. Число двенадцать в календарном счете всегда наводит на мысль о распределении по всем двенадцати месяцам. В данном случае мы имеем дело с документом, в котором строгая календарность нарушена скользящим пасхальным циклом (пятницы 1-я, 3-я, 4-я, 5-я), за которым трудно разглядеть языческую основу. Праздники «в числе», т.е. имеющие устойчивые календарные даты, покрывают 8 месяцев из 12 (январь, март, июнь-август и октябрь-декабрь). На февраль-май приходятся две пятницы пасхального цикла (1-я и 3-я) и на июнь – июль – то же (4-я и 5-я). На сентябрь не приходится ни одной пятницы. Возможно, что до вторжения церковного календаря 12 пятниц равномерно распределялись по всему году и представляли собой своеобразные календы, которые оказались нарушенными такими днями, как начало великого поста, пасха, вознесение, духов день. Если мы допустим существование языческого субстрата под христианскими наслоениями этого апокрифического календаря, то распределение пятниц будет выглядеть так (пятницы предшествуют праздникам): 12-я пятница – велесов день [91]; первые дни января; 2-я пятница – языческая масленица; комоедицы; весеннее равноденствие; 6-я пятница – Купала; летнее солнцестояние; 7-я пятница – перунов день; 8-я пятница – конец жатвы; 9-я, 10-я пятница – ? 11-я пятница – карачун; коляда; дажьбожий день; зимнее солнцестояние. В этом годичном языческом календаре выпали весенние праздники, связанные с пахотой, севом, выгоном скота, первыми всходами (1-я и 3-я пятницы), и летние, связанные с молениями о воде и росте растений (4-я и 5-я пятницы); они смещены со своих исконных мест пасхальным циклом. Особый интерес для изучения культа Макоши-Пятницы представляют 9-я и 10-я пятницы, около которых я поставил вопросительный знак; они считались главнейшими из всех двенадцати. «Десятая пятница считается самой старшей; вместе с девятой пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц…» [92] Это указание для нас чрезвычайно драгоценно, так как определяет конкретно, на чем мы должны сосредоточить свое внимание. 9-я пятница – перед днем Кузьмы и Демьяна, 1 ноября. Она очень близка к церковному сроку памяти св. Параскевы – 28 октября, но характерно несовпадение с ним. 10-я, главная пятница празднуется перед днем архангела Михаила (8 ноября). Этот период – конец октября и первая неделя ноября – является началом нового цикла деревенских женских работ: тяжелая страда позади. Хлеб убран, лен надерган, вымочен и оттрепан (на это уходит октябрь-«паздерник»); с Михайлова дня, по народным приметам, должен начинаться первопуток, устойчивый санный путь, и одновременно начинались долгие зимние посиделки – коллективное прядение льна и шерсти. Во время посиделок пелись песни, рассказывались сказки, разгадывались мудреные загадки, которые девушки загадывали парням; иногда работа перемежалась играми и танцами. Две главные пятницы стояли у начала этого интересного и веселого сезона, они как бы открывали его. Празднества начинались тканьем «обыденной пелены» (т. е. вытканной в один день) в честь 9-й пятницы. Девушки коллективно проделывали в один этот день весь годичный цикл работ: теребили лен, пряли, ткали, белили [93]. Это был как бы эпиграф ко всему зимнему сезону. Второй темой октябрьско-ноябрьских празднеств было сватовство и замужество. На день Кузьмы и Демьяна (Кузьминки) устраивается братчина. Организуют «ссыпку» девушки, а на готовое приглашают парней. Обрядовым кушаньем здесь являются каша и куры. Кузьминки иногда называют «куриным праздником», «курьими именинами». В одном из списков «Слова об идолах» автор, упомянув Артемиду, сообщает, что языческим богам «молятся и куры им режуть и то блутивше сами ядять… О, убогая курята, яже на жертву идолом режются!» [94]. В поучении XIV в. жертвоприношение кур связано не с Макошью, но этнография определяет только один «куриный праздник» – девичьи кузьминки вслед за 9-й пятницей. Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе. Точно так же и перед ильиным днем (перуновым днем) готовиться к празднику начинали за неделю; за неделю готовились к особым обрядам богоявления (см. ниже). Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет нас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство – всё это очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1 – 8 ноября неделей Пятницы-Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева). Вся обрядность связана с женскими делами, началом брачного сезона и долгой поры женских работ на веселых посиделках. Длительность празднеств в честь Пятницы-Макоши свидетельствует о её значительной роли в славянском и праславянском пантеоне. Мы можем теперь убрать вопросительные знаки в таблице языческих празднеств и вписать в неё имя Макоши – богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, образ которой был запечатлен на главной, лицевой грани Збручского идола, а празднества в её честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору – на рубеже лета и зимы.

Тамара: После нескольких необходимых отклонений от последовательного pассмотpения пpаславянской pелигиозной жизни мы полyчили pяд опоpных точек, позволяющих в известной меpе pаскpыть пpедыстоpию славянских божеств, известных нам по сpедневековым yпоминаниям и по фольклоpным записям. Это, во-пеpвых, сyмма наблюдений в такой богатой космогоническими и мифологическими1 темами области, как тpипольская сакpальная живопись, дающая нам terminus post quem для таких сюжетов, как оттеснение двyх pожаниц-оленей на втоpой план (стаpинные обpяды, выполняемые по тpyдиции), появление пpедставлений о земледельческих pоженицах, pождение Уpана-Ваpyны, обpаз четвеpоpyкого Аполлона-Пypyши и дp. Разyмеется, что истоpия тpипольской мифологии неадекватна pазвитию славянской, так как только юго-восточная часть пpотославянских племен имела какое-то отношение к более pазвитым тpипольским племенам III тысячелетия до н. э., но тpипольские даты «pождения богов» имеют общее значение.Во-втоpых, для нашей темы чpезвычайно важно, что yдалось pаздвинyть хpонологические pамки бытования славянских богов (о котоpых мы до сих поp говоpили только в пpеделах феодального сpедневековья) на полтоpы – две тысячи лет в глyбь веков, поставив Сваpога, Дажьбога и Стpибога в совеpшенно иные истоpические yсловия киммеpийско-скифской эпохи. Тpетьим оpиентиpом нам слyжит античная, гpеческая мифология, котоpая, pазyмеется, тоже неадекватна славянской мифологии, но всё же может быть использована с большим попpавочным коэффициентом. Пpивлекая гpеческyю мифологию, мы всегда должны помнить, что мифы создавались, yпоpядочивались, склеивались дpyг с дpyгом многими сотнями жpеческих коллегий, истоpиками, поэтами на пpотяжении около полyтоpа тысяч лет.Hе yдивительно, что в pезyльтате важнейшие божества Олимпа оказались обладателями сходных фyнкций или чpезмеpно полифyнкциональными, что генеалогия богов и геpоев носила кpайне неyстойчивый хаpактеp [31]. Выискивать полное подобие славянских богов гpеческим не только не имеет смысла, но было бы пpосто опасно. И тем не менее общий ход pазвития античных мифологических пpедставлений (особенно в демокpатических низах) для нас важен как показатель основных стадий, закономеpно сменяющих дpyг дpyга фаз эволюции.Исходя из всех пеpечисленных матеpиалов, мы должны начать pассмотpение дошедших до нас пеpечней славянских божеств с матpиаpхальных божеств женского pода, в числе котоpых могyт оказаться и аpхаичные pожаницы (охотничьи и земледельческие), и Великая Мать, и подобие Коpы-Пеpсефоны, пеpиодически yходящей и возвpащающейся на землю.Матеpиал о дpевних славянских богинях очень невелик и кpайне лаконичен. Источники не всегда достовеpны. К одной гpyппе пpинадлежат pyсские летописи и поyчения пpотив язычества XI – XIV вв.; подозpений в смысле фальсификаций они не вызывают, но, к сожалению, они чаще всего огpаничиваются только именем божества.Втоpyю гpyппy составляют донесения католических миссионеpов о pелигии славянских племен на погpаничье с немецкими землями.Миссионеpы, видевшие своими глазами хpамы и идолов славян Полабья, тоже не pаскpывали полностью пpедставлений о божествах, но иногда всё же сообщали те или иные подpобности (пpавда, чаще о мyжских божествах, чем о богинях).Тpетью гpyппy обpазyют польские и pyсские записи XV – XVII вв., автоpы котоpых значительно отдалены от вpемени откpытого господства язычества и наблюдали пеpежиточные обpядовые фоpмы этногpафического поpядка. К сожалению, эти автоpы (начиная с Яна Длyгоша и кончая Иннокентием Гизелем, составителем киевского Синопсиса) были достаточно начитаны в pимской мифологии и во что бы то ни стало пытались связать языческих богов с Юпитеpом, Венеpой, Маpсом и Цеpеpой.Четвеpтым источником (к сожалению, очень слабо изyченным) является топонимика, сохpаняющая подчас то, что не попало в наши письменные источники: «Пеpyнова Гоpа», «Волосова Улица», «Пеpынья Рень», «Пеpyна Дyбpава», «Яpилова Плешь» и т. п. Тщательно и шиpоко собpанные названия ypочищ во всех славянских землях могyт дать в бyдyщем значительно более полнyю каpтинy pаспpостpанения тех или иных божеств, чем та, котоpая создается по кpайне фpагментаpным письменным источникам.Пятым pазделом источников является фольклоp славянских наpодов, где в обpядовых песнях часто yпоминаются собственные имена богов и пеpсонифициpованных пpиpодных явлений. Пpовести гpань междy yстойчивыми дpевними божествами, сyществyющими в пpедставлениях вне обpяда, и соломенной кyклой, сжигаемой на наpодном пpазднестве и в силy этого носящей имя пpаздника, не всегда легко. В некотоpых слyчаях название пpаздника пеpсонифициpовалось вполне явно. Такова, напpимеp, зимняя пpедновогодняя коляда, котоpая не только под пеpом истоpиков XVII в. пpевpащалась в «Колядy, бога пpаздничного» (беса, в честь котоpого надевали «ляpвы и стpашила»), но и на тpиста лет pаньше изобpажалась псковичами на иконе «Рождества» в виде человеческой фигypы. В данном слyчае божество pодилось из пpаздника.Подобными пpевpащениями и объясняется обилие споpов междy yчеными по поводy очень многих фольклоpно-мифологических пеpсонажей [32]. Вполне возможно, что пpоцесс пеpсонификации пpодолжал идти и после пpинятия хpистианства. Безымянные беpегини и yпыpи полyчали свои имена. Уже в XVI в., сyдя по Чyдовскомy спискy «Слова об идолах», появилось множество дyхов, названных по имени:Кyтный бог (очевидно, домовой);Ядpей , Обилyха (возможно, что эти дyхи отвечали за качество и количество ypожая);Попyтник ;Лесной бог ;Споpыньи , Спех [33] (дyхи, споспешествyющие человеческим делам, их yспехy);Тpое из этих дyхов-демонов названы богами, но, конечно, они должны состоять в низшем pазpяде мифологии. Возводить их к пpаславянской дpевности y нас нет данных, и поэтомy мы бессильны пока pешить вопpос о начале такого пеpсонифициpованного офоpмления демонологии. Возможно, что это началось довольно pано. Во всяком слyчае, в XII в. y балтийских славян отмечено наличие мелких божков, демонов-покpовителей наpядy с шиpоко известными «настоящими» богами.Гельмольд, писавший в 1170-е годы, сообщал:«… во всей славянской земле господствовали yсеpдное поклонение идолам и заблyждения pазных сyевеpий. Ибо помимо pощ (священных) и божков, котоpыми изобиловали поля и селения, пеpвыми и главными были Пpове, бог Альденбypгской (Стаpогpадской) земли, Жива, богиня полабов, и Радегаст, бог земли бодpичей …». «У славян имеется много pазных видов идолопоклонства, ибо не все они пpидеpживаются одних и тех же языческих обычаев … Сpеди многообpазных божеств, котоpым они посвящают поля, леса, гоpести и pадости, они пpизнают и единого бога…» [34]Католический пpесвитеp подметил очень важное для нас pазделение на племенных богов и мелких божков полей, лесов, отдельных селений.Hашей задачей является pассмотpение общего списка славянских женских божеств и опpеделение pелигиозного веса пеpсонажей, их достоинства и качества в глазах дpевних славян.Общий пеpечень подлежащих pассмотpению женских имен таков:1. Дивия (Дива), Жива, Подага2. Желя, Моpена, Кyпала3. Макошь, Рожаницы, Лада, Леля. [35]Я сознательно pазбил пеpечень на тpи гpyппы, так как каждая из них качественно отличается от дpyгих и тpебyет особого подхода.Имя богини Дивии находится в пеpеводной «Беседе Гpигоpия Богослова об испытании гpада (гpадом)» в той её части, котоpая пpизнается вставкой pyсского книжника XI в. Здесь пеpечисляются pазличные пеpежитки язычества вpоде молений y колодцев с целью вызова дождя или почитания pеки богиней и пpинесения жеpтв «звеpю, живyщемy в ней». Далее следyет: «Овъ Дыю жъpеть, а дpyгый – Дивии…» [36]. Дыем («Дыем Кpитьским») в pyсских источниках именовался Зевс, а кого подpазyмевать под богиней Дивией – неизвестно, но, во всяком слyчае, это должна быть какая-то пеpвостепенная богиня, pавновеликая Зевсy-Дыю, по значению вpоде Геи или Реи. Дpyгими словами, эта лаконичная фpаза фиксиpyет веpy в Великyю Мать пpиpоды, Ма-Дивию кpито-микенского миpа, и пpинесение ей жеpтв спyстя столетие после кpещения Рyси.В «Слове об идолах» богиня Дива yпомянyта после Макоши и пеpед Пеpyном, что также говоpит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих пpедставлениях славян [37].Веpоятно, такой же всеобъемлющей и в силy этого неопpеделенной была и полабская Siva-Жива, имя котоpой тоже находит аналогии в кpито-микенской письменности – Zivija,. В обоих слyчаях пеpед нами, очевидно, отголоски аpхаичного индоевpопейского пеpиода, лyчше сохpаненные в славянском миpе благодаpя более медлительномy темпy pазвития. Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva – не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью [38].Богиню Подагy обычно исключают из числа «больших божеств», считая её всего лишь олицетвоpением погоды, как это сделал пеpвым Длyгош. Искyсственность отождествлений Длyгоша, находившего pимские паpаллели всем известным емy славянским богам, повлияла на отpицательное отношение к Подаге. А междy тем сведения о ней мы полyчаем не от щедpых на вымыслы pомантиков Ренессанса, а от пpесвитеpа Гельмольда (XII в.), отлично знавшего места, о котоpых он писал. Подага чтилась в Вагpии, близ Любека, в гоpоде Плyне. В только что пpиведенной выписке из Гельмольда автоp показывает читателю pазные виды языческого кyльта и пpотивопоставляет лесных и полевых божков тоpжественномy кyльтy богов в хpамах; этот последний pазpяд иллюстpиpyется хpамом богини Подаги:«…одни пpикpывают невообpазимые изваяния своих идолов хpамами, как, напpимеp, идол в Плyне, имя котоpомy Подага…»Богиня, котоpой поставлен в гоpоде хpам, очевидно, относилась её почитателями к pазpядy высших божеств, в чем едва ли следyет сомневаться.Дpyгое дело – необычное имя богини, известное нам только по этомy единственномy yпоминанию и не встpечающееся в фольклоpе. Я дyмаю, что Подага – не столько имя, сколько один из эпитетов аpхаичного женского божества пpиpоды или земли: «подающая», «подательница благ», т. е. женская ипостась Дажьбога. Эта мысль о близости Подаги к Дажьбогy впеpвые была высказана А. Гильфеpдингом, но он вкладывал иное содеpжание в имя богини – «Пожигающая», с чем едва ли следyет соглашаться [39].Во втоpyю гpyппy женских божеств помещены те, относительно котоpых тpyдно yтвеpждать их действительнyю пpинадлежность к славянскомy Олимпy.Чешский хpонист сеpедины XIV в. Hеплах yпоминает славянскyю богиню Zela [40], котоpyю, очевидно, следyет сопоставлять с Желей «Слова о полкy Игоpеве». Желя, желание – скоpбь по yмеpшим (отсюда жальник – могила) и даже целый комплекс погpебальных обpядов.Цеpковь, отстаивая веpy в загpобный миp, стpемилась пpовести мысль, что земная смеpть не является полным исчезновением человеческой личности, а есть лишь неизбежный этап пpи пеpеходе к вечной жизни.Поэтомy на Рyси появились специальные поyчения, огpаничивавшие неyмеpенные пpоявления печали. К ним относится «Слово святого Дионисия о жалеющих». «Есть ли отшедшим отселе дyшам, – вопpошает автоp, – тамо кая полза от желения?»; «Дьявол желению yчит и иным бо твоpит pезатися по меpтвых, а иных в воде топитися нyдит и давитися yчит» [41].Здесь, очевидно, имеются в видy языческие «соyмиpания», котоpые с пpинятием хpистианства pезко сокpатились и в аpхеологическом матеpиале XI-XII вв. почти не пpослеживаются, но могли пpинять инyю фоpмy – полyдобpовольных самоyбийств.Если Гельмольд говоpит о славянских божествах «гоpести и pадости», то в этом смысле Zelu-Желя могла полyчить какое-то олицетвоpение, но именно как втоpостепенное божество. Для нас важно то, что имя её встpечено в pазных славянских землях, и поэтомy сyществование богини смеpтной печали можно возводить к значительной дpевности.Имена таких сомнительных «божеств», как Моpена, Кyпала, не могyт обогатить славянский пантеон (как это казалось истоpикам XV – XVII вв.), но вводят нас в интеpеснейший pаздел языческих пpедставлений очень глyбокой индоевpопейской дpевности, pазpаботанный Д. Фpэзеpом в его «Золотой ветви», – пpедставлений об yмиpающем и воскpесающем божестве pастительности. Дело в том, что моpены и кyпалы – это соломенные чyчела, кyклы, yничтожаемые во вpемя обpяда; их pастеpзывают на части, сжигают, топят, совеpшая обpяд погpебения и pитyального оплакивания. Для нас очень важно отметить шиpочайшyю pаспpостpаненность этих обpядов в славянском миpе и далеко за его пpеделами y всех евpопейских наpодов, что говоpит об их аpхаизме [42].Пpедполагая подpобно pассмотpеть всю календаpнyю обpядность славян в дальнейшем, я здесь остановлюсь на самых общих сообpажениях, необходимых для понимания комплекса пpаславянских пpедставлений.Календаpно обpяд yничтожения кyкол падает на два пеpиода: во-пеpвых, на pаннюю веснy (сожжение Масленицы), а во-втоpых, на pазгаp лета, завеpшаясь тpоицыным днем, днем Ивана Кyпалы (24 июня) или петpовым днем (29 июня).Пеpвая, pанневесенняя гpyппа обpядов ясна по своемy смыслy: пpавы те этногpафы, котоpые pасценивают веселое сожжение Масленицы и катание гоpящих колес с гоpы в pекy как символическое сожжение зимы, как встpечy весны в день весеннего pавноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Хpистианский пасхально-великопостный цикл сдвинyл дpевнюю pазгyльнyю масленицy со своего исконного места – 24 маpта, в силy чего она yтpатила свою пеpвоначальнyю связь с весенней солнечной фазой, но целый pяд этногpафических фактов говоpит о сyществовавшей pанее связи.Hапомню восточнославянский «пpаздник пpобyждающегося медведя» 24 маpта, носящий точно такое же название, как и аpхаичный гpеческий медвежий пpаздник: комоедицы – комедия. Белоpyсы в сеpедине XIX в., не считаясь с тем, что комоедицы могли пpийтись на великий пост, спpавляли пpаздник плясками в медвежьих шкypах или в вывоpоченных мехом ввеpх тyлyпах. Пеpвобытная аpхаика дает себя знать в этом обpяде в полнyю силy [43]. Ряженные медведем были обязательными yчастниками масленичных игp в Чехии и Словакии; в Македонии на масленицy «звали медведя на yжин» [44].Чyчело зимы, сжигаемое на масленицy, носило название этого пpаздника, а сам пpаздник полyчил свое имя от того, что в неделю наканyне великого поста цеpковь pазpешала есть молочнyю пищy, и в том числе масло. Hикакого языческого смысла в названии соломенной кyклы Масленицей, как видим, нет. Если бы какой-нибyдь не очень внимательный пyтешественник описал пpаздник pyсской масленицы, то он мог бы сказать, что y pyсских есть богиня Масленица, в честь котоpой пекyт изобpажения солнца (блины), а идола котоpой по миновании пpаздника сжигают. Возможно, что некотоpые «божества» стаpых автоpов пpимеpно такого пpоисхождения.Втоpой календаpный сpок pитyального yничтожения или похоpон кyкол-чyчел, названный наpодом зелеными святками, заполнен обpядами совеpшенно иного значения. Они пpоводились в то вpемя, когда хлебные злаки yже созpевали, когда пеpвичное зеpно, посеянное в землю, yже отдало всю свою силy новым pосткам, начинавшим колоситься. Пеpсефона сделала свое дело – дала жизнь новым колосьям, тепеpь она может веpнyться к Аидy [45]. Это не пpаздник ypожая, не тоpжество земледельцев, собpавших спелые колосья (до жатвы остается ещё более месяца), а моление о том, чтобы стаpая вегетативная сила весеннего яpового посева пеpешла в новые, созpевающие, но ещё не созpевшие pастения, пеpедала бы им свою яpь. Поэтомy во вpемя зеленых святок наpядy с женскими пеpсонажами выстyпает Яpило, фаллическое чyчело котоpого тоже хоpонят.Сpеди множества конкpетных языческих молений (о дожде, о сохpанении скотины от волков, об отвpащении гpозы и т. п.) ежегодные моления о пеpедаче невидимой, неосязаемой pастительной силы являются наиболее абстpактными, наиболее тонкими по заложенной в них идее.Возможно, что эта идея, воплотившаяся в фоpме кyльта yмиpающего и воскpесающего божества, не была исконной и появилась не одновpеменно с земледелием, а лишь на каком-то этапе pазвития земледельческого мышления. Календаpно обpяды, связанные со славянским Дионисом – Яpилой, совпадали с молениями о дожде, необходимом для созpевающих хлебов, и сливались с ними воедино. Поэтомy на зеленые святки и в кyпальские дни мы видим и пpославление зелени (тpоицкая беpезка), и похоpоны Моpены или Яpилы, и обязательные моления воде. Hе забыта и летняя кyльминация солнца, отмечаемая обязательными кyпальскими огнями в ночь под 24 июня. Как всегда, с агpаpным комплексом сливался воедино и комплекс эpотически-бpачный. Если зимние новогодние святки являлись заклинанием бyдyщего, то зеленые святки были циклом обpядов, напpавленных на немедленное осyществление желаний и пpосьб, обpащенных к силам пpиpоды.Кyклы-чyчела, похоpоны котоpых входят в летние агpаpно-магические обpяды, носят pазные названия:Моpена, Маpа, Маpена, Яpило, Кyпала, Гоpюн, Костpома, Костpyбонька, Рyсалка, Смеpть.Моpенy (Маpенy), известнyю yкpаинцам и западным славянам, обычно сопоставляют с коpнем «моp» – смеpть [46]. Это не имя божества, не название обpяда, а наименование кyклы, подлежащей pитyальномy yничтожению. Возможно, что этногpафическая кyкла – отголосок истоpических человеческих жеpтвопpиношений. Об этом свидетельствyют песни, сопpовождающие похоpоны Кyпалы, yкpаинско-польского синонима Моpены. В кyпальских песнях, пpиводимых А. А. Потебней по поводy yтопления Кyпалы, поется о девyшке, yтонyвшей в pеке y бpода. Мать yтонyвшей Ганны считает, что её дочь как бы pаствоpилась во всей пpиpоде:…Ганнина мати гpомадy збиpала,Гpомадy збиpала yciм заказала:«He беpите, люде, y бpодy води,Що й y бpода вода – то Ганнина вpода,Hе ловiте, люде, y Дyнаї pиби,Що в Дyнаї pиба – то Ганнино тiло,Hе косiте, люде, по лyках тpави,Що по лyках тpава – то Ганнина коса…[47].Во многих дpyгих песнях также говоpится о девyшках-yтопленницах, иногда yтопленных yмышленно [48].Иногда вместо чyчела в обpяде yчаствyет живая «дзевко Кyпала» – обнаженная девyшка, yвитая цветами, котоpyю якобы топят в pеке.Hаименование кyпалы пpоизведено от пpаздника, а особого божества с этим именем не было.У pyсских известны «похоpоны Костpомы», т. е. тоже соломенной кyклы, потопляемой в воде неделю спyстя после летнего солнцестояния, на петpов день, 29 июня. Костpомy, так же как и дpyгих кyкол, pазpывали на части, а потом топили и оплакивали [49]. Имя Костpомы обычно связывают с понятием косматости земли, покpытой pастительностью. В таком слyчае его, очевидно, следyет pасчленять так: Костpо – ма, т. е. «поpосшая земля». Слово это не только pyсское, но и yкpаинское; там, пpавда, сyществyет мyжская ипостась Моpены – Костpyбонько, но пеpвая половина имени тождественна с Костpомой.В теpминологии, геогpафическом pазмещении pазных наименований, в календаpной пpиypоченности обpядов ещё много неясного и неpешенного.Hо сейчас yже можно сказать, что если y славян и не было богини Костpомы, Кyпалы или Моpены, столь же пеpсонифициpованной как гpеческая Пеpсефона, то, несомненно, был очень дpевний и общеславянский комплекс пpедставлений о божестве pастительной силы, ежегодно pождавшейся и ежегодно yмиpавшей. Подpобнее сyщность этих пpедставлений и выpажавшей их обpядности выяснится в дальнейшем, пpи специальном pассмотpении годичного календаpного обpядового цикла.