Поиск сообщества
Показаны результаты для тегов 'язычество'.
Найдено: 15 результатов
-
ПОЧЕМУ ВСЕ РУССКИЕ ХРИСТИАНЕ - НА САМОМ ДЕЛЕ ЯЗЫЧНИКИ?! Язычество. Что это? Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или реконструированным». Порой мы, сами того не замечая, доказываем, что мы находимся под влиянием языческих многовековых верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печём блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя атеистами или верующими христианами и ходим в церковь, читаем молитвы. Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признаёт, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры». Согласились ли наши предки с крещением Руси? Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами. Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы - все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня - двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт. В самом деле, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, - христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество (Рождество кого? - Бога Коляды, конечно; по-этому и название – колядки, а не «христовки» или «исусовки»), Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троица, Покров и др. Показательно, что все эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества - многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София - о 13-ти главах, Десятинная церковь - аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корни отечественной культуры - это не слабость её, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом. Нужно сказать, что проповедуемую РПЦ религию за рубежом называют русским христианством, подчёркивая тем самым её необычность и самобытность, принадлежность к русской духовной силе. Была бы эта сила и духовность без язычества? Нет, конечно. Потому что, как мы сказали выше, язычество - основа русской культуры. Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество в нашу жизнь, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой, тем не менее пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси. Например, было установлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов - Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635, описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (в то время, когда отцы церкви сообщают нам о тысячелетнем крещении Руси как завершённом свершившимся факте) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь. С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIII вв. Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVI в. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVI в. При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком. Обрядовый же фольклор славян был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы - Коляду и проводы - Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники - русалии и Купала. Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три - Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали - в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли - «зеленой». Девушки в эти дни, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни, восхваляющие березу. П раздник Ивана Купалы приходится на время летнего солнцестояния. Купала - языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Среди игр любимой были прыжки через костёр. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. Церковная реформа патриарха Никона согласно источников не имела своей целью освобождение от языческих обрядов в христианстве. Цели были другие, но изменения, привнесённые этой реформой, не могли не сказаться и на этой стороне жизни славян. Указы Петра I о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и “О бритии бород и усов всякого чина людям” тоже не способствовали сохранению традиции людей. Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый - природный, земледельческий. Второй - языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь - христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать, остальных и не счесть. Некоторые славянские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Причин много. Петр I, например, в 1700 издал свой указ о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). Однако в древности главным праздником считалось Рождество, а не Новолетие. Поэтому, наверное, Петровский Новый Год, приближенный к Рождеству, не отторгался славянами. С построением городов, индустриализацией и отлучением от земли-матушки славяне стали меньше внимания уделять праздникам земледелия, а больше праздникам позднего календаря, которые менее привязаны к посеву и сбору урожая. И Новолетие стало праздноваться с бỏльшим предпочтением, чем, например, осенний праздник Рода и Рожениц. Но кто знает, не является ли язычество тем неопалимым огнём, который всегда согревал любящие сердца славян… Используемая литература. 1. ХРОНОГРАФ, век XVII 2. Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие на Руси. М.: Политиздат, 1988. 3. Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX-XIX вв., 1997. 4. Рыбаков Б.А. Культура средневекового Новгорода.
-
Вячеслав Тарасов сегодня в 14:49 Вы подписаны Споры "творческих" и "аутентичных" язычников штука насколько же обыденная, настолько и бесполезная. Вы никогда не докажите очевидное тому, кто не изменил привычке, начав свой новоязыческий путь не с правильного, а с интересного ему, не со способа мыслить, а с "волшебства". В каких частностях сейчас новоязычникам расходиться, если из общего у нас в основном лишь пересекающиеся аккаунты в соцсетях? В большинстве случаев дальше так и пойдёт - одни будут кропотливо собирать и "нудно" рассказывать о традициях, другие - принимать это как информацию "для общего развития", не более, чем приправу к своему волшебству. Для "творческих" то, что известно о древнем язычестве из этнографии и прочих научных изысканий так и останется народным двоеверием, в котором православие превалирует над остатками языческих суеверий. По такой логике оно не может быть кирпичом для построения современного язычества. Вторые, "аутентичные" - напротив, считают этнографичное двоеверие в первую очередь народной традицией, а значит в первооснове своей больше языческой, припорошенной христианской пылью. Суть "боевых действий" всегда сводится к простой формуле: "аутентичные" язычники пытаются обломать крылья фантазиям "творческих". Последние, конечно, заявляют, что язычники от этнографии закостенели в своих научных подтверждениях и поисках богов по книжкам. Для "творческих" такое язычество разумеется будет неполным, так как во мраке неизвестности по-любому есть и другие боги, аналогичные известным в других традициях, и их надо поискать. Но как? Но на этом этапе в ход идёт Мать Природа и непревзойдённая сверхчуйка "ищущими" божественных сил, энергий, эгрегоров и полёт фантазии. "Неизвестные" неподтверждённые боги сводятся к неким универсалиям. И вот уже универсалии всё более универсальны, метафизика всё шире, обряды всё более "рабочие", "обязательные" к исполнению и интересные. Баланс сохранения здравомыслия без заступов в долбославие удержать сложно. Не так часто христианин средней упоротости считает, что его Бог с ними постоянно разговаривает. В отличие от "творческого" язычества, где каждый второй, заимевший бубен, "Велесову Книгу" и любовь к Природе, вдруг решает, что он практик, и начинает магичить, обрядить и показно радеть. И боги ему, естественно, отвечают. Если человек обращается к богам - это ладно, но если боги постоянно отвечают на всякую фигню, то это уже симптом. Всё это называется сложным, но верным путём. Стоит ли выносить в свет эти практики как часть именно славянской этнической традиции, или всё же лучше держать при себе, и имеют ли они большее отношение к тому древнему язычеству, чем народное двоеверие - оставлю без ответа. Естественно, "творческие" под натиском "аутентичных" менять свои убеждения и загонять фантазии в рамки этнографии не согласны. Ну нельзя предавать своих родных Слонов и выгонять их из пантеона. Иначе получается, что половина твоей духовно-религиозной жизни - фуфло. А не предать своё фуфло - это сложный новоязыческий путь "ищущего". При этом не надо забывать, что Слоны - это не личность бога, а некая универсалия. И тут "творческие" язычники, совершают ошибку - обвиняют в неправильности двоеверные этнографические источники. Тем самым стреляют себе в ноги на и без того тернистом пути. Миновав этап получения знаний, усилий по изучению народных традиций, фольклора и серьёзных научных трудов, остаётся обратиться к опыту старших братьев по разуму - жрецам, волхвам, магам и всяким экспертам по колдунству. Без теории и разумного анализа сразу к практикам и чувствам. Некогда зачинатели неоязычества развили свои теории, положив в их основу весьма прикладную этнографию и собственные фантазии. Но мир изменился, явное долбославие начала 2000-х качнулось в сторону научной обоснованности. Волхвы и маги быстро назвались исследователями Традиции и вернулись к этнографии и науке. Они всесторонне изучили источники и переиначили трактовки источников под свои теории, чтобы уже "обоснованно" давать на них "заслуживающие доверия" ссылки. Появились книги новоязыческих "исследователей" язычества, не вписывающиеся ни в один жанр литературы и не котирующиеся как серьёзные работы ни в каких кругах, кроме языческих. При этом традиция накидывания метафизики своих умозаключений на источники никуда не девалась. И вот ключевой момент. Эту "метафизику" и подхватили те, кто не читал и не проверял самих источников. Ссылок на "языческие" книжки и чужих "божественных откровений" оказалось достаточно, чтобы перейти к личным практикам. Поэтому бывшие жрецы, ныне "исследователи", уж точно не тупые, поскольку прошли всю дорогу знаний и умеют виртуозно увязывать своё "байкерство" с источниками. А вот путь критикующих сейчас книжное двоеверие - это взять чужие заблуждения, умозаключения и наработки, созданные на основе двоеверия (!!!), помножить на личные фантазии и породить совсем пустышку. Даже не вторичную... Не получается у "творческих" язычников ругать "аутентичность", не стреляя в себя. Земля постоянно едет из-под ног, так как внезапно выясняется, что все известные новоязыческие радения, моления, славления и прочие уже "классические породы" новоязычества выведены на основе обнаруженных двоеверных народных традиций. Всё столь любимое "творческими" чернокнижие с кладбищами, свечами, черепушками, деревенскими поверьями и прочей мракухой обнаруживается в источниках "аутентичных" язычников и при их грамотном использовании работает без фэнтези-надстроек. А с надстройками - не всегда. Всё практикуемое колдовство и магия внезапно двоеверны, все бабкины заговоры, наговоры, отвороты, привороты без народного двоеверия не работают. И вот уже "пчелы против мёда", а двоеверный период снова самый надёжный кирпич в храме новоязычества. Потому что более прочного фундамента просто нет. Исследование сохранённого памятью предков позволяет человеку лучше видеть самого себя. И как исследователь должен преодолевать мыслительный горизонт своего социума при изучении традиций прошлого, так и язычнику должно его пересечь. Тот, кто занимается переосмыслением и адаптацией язычества прошлого в настоящем, не может не пройти весь путь. Но не из своего социума в новоязычество, а из прошлого язычества в настоящее. О глазах, смотрящих на тот или иной предмет или явление, не менее важно знать, чем, о самих предмете и явлении. Как изобразительное искусство начинается с умения держать карандаш, так и новоязычество отталкивается от фундамента прошлого. Чтобы что-то отвергать в этнографии и науке, начинать надо с них, а не с обучения магическим практикам. Тогда и не придётся принимать тяжёлые решения по отказу от своих Слонов. Штука в том, что тот, кто прошёл путь учения - знает, что защищать свою "правду" критикой книг, этнографии и двоеверия - глупо. Это уже зашквар, оглянись, никто так давно не делает. Чрезмерно ругая источники и серьёзные работы и тут же восхваляя созданные на их основе "языческие" книги, легко вообще скатиться к деградации смыслов. И расплата за "прогулки со Слонами" всегда будет одна: реальность к которой вы не готовы...
-
Тут случайно узнал, что 6 января у нас оказывается был День Волхвов(да, и такой тоже, оказывается, есть! Ура, товарищи!). Поэтому хоть и немного запоздало, но ПроЗдравЛяЮ Яромира с профессиональным праздником ;)
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
Тамара пишет: Понедельник, 24 мая 2010 20:19 Волхвы еще существуют Известно, что до Х века на Руси царило язычество. Волхвы и кудесники, имевшие большой авторитет как среди племенной знати, так и у простого народа, считались посредниками между человеком и богами, коих в языческом пантеоне было превеликое множество. После официального крещения Руси в 988 году князем Владимиром между последователями языческих верований и христианами началась борьба, которая продолжалась не одно столетие. В известной былине об Илье Муромце и Соловье-разбойнике, по преданию, описывается битва русского богатыря с беглым языческим кудесником, скрывавшимся в Муромских лесах от притеснений христиан. . Бегство на восток Волхвы, желавшие сохранить древнюю веру и тайные знания, забирались в глухие леса Среднерусской равнины, бежали далеко на восток. Сохранились сведения о том. что уже в Х111-Х1\/ веках некоторые из язычников достигли Каменного пояса (старинное название Среднего Урала - прим. ред.) и даже селились на огромной и свободной от христианских верований территории Зауралья. По одному из преданий, туда же был тайно вывезен знаменитый Золотой идол, который до Х века стоял на высоком берегу Днепра. На территории современной Башкирии и Татарстана, на Северном Урале, по берегам Тобола и Иртыша русские исследователи и переселенцы ХУ1-ХУ11 веков находили тайные капища, на которых совершались языческие мессы с кровавыми жертвоприношениями. Загадочная избушка В воспоминаниях исследователя Сибири начала XIX века Семена Андреевича Бекетова сохранилось описание языческого капища, обнаруженного им на севере Томской губернии. Со слов Бекетова, место поклонения языческим богам находилось на обширной поляне, сокрытой от посторонних глаз вековой тайгой на левом берегу Оби. Огромное выжженное пространство было окружено гранитными валунами с нанесенными на них некими таинственными знаками и обращенными в сторону восхода солнца. В центре поляны на высоких сваях стояла бревенчатая избушка без окон с низенькой дверцей, которую окружал частокол из деревянных идолов, повернутых лицом к бревенчатому строению. На деревянных идолах в великом множестве были повязаны разноцветные ленты, развевавшиеся, словно флаги, на ветру. В избушке С.А. Бекетов наткнулся на груду костей, лежавших в большой металлической закопченной чаше, часть из которых, без сомнения, принадлежала человеку. Кровавая жертва В XIX и XX веках власти царском России вели неустанную борьбу с языческими волхвами и кудесниками, а также с их кровавыми обрядами, в которых важная роль отводилась человеческим жертвоприношениям. Так, в 1905 году иркутский губернатор распорядилсяпровести тщательное следствие по «делу о волхвовании». Тогда жительница небольшой деревеньки Жженовка обратилась за помощью в лечении своей тяжело больной дочери к кудеснику, жившему отшельником в ста верстах от Иркутска. Для излечения девочки волхв потребовал от несчастной женщины, чтобы та выкрала у соседей девочку такого же возраста и привезла малютку к нему. В своем скиту кудесник умертвил привезенную девочку, а дочь женщины-похитительницы вновь обрела здоровье... "Занимался антиобщественной религиозной деятельностью» Как это ни странно, однако даже в XX веке служители древних славянских языческих культов не прекращали свою деятельность. Так, из архивов Свердловского управления НКВД СССР известно, что в 1952 году в рабочем поселке Гагарский Свердловской области был задержан мужчина, который, как сказано в деле, "занимался антиобщественной религиозной деятельностью, незаконно оказывал медицинские услуги, взимая за это с трудящихся плату». Из материалов дела значится, что задержанный не имел паспорта, нигде и никогда не работал, а проживал в землянке в тридцати километрах от поселка. Следствием был установлен круг лиц, которые пользовались в свое время услугами задержанного. Допрошенные жители Гагарского и ряда других деревень показали, что обращались к мужчине для решения своих проблем, связанных со здоровьем, любовными взаимоотношениями, за предсказаниями... В частности, жительница поселка Запрудный Екатерина М. сообщила следствию, что задержанный мужчина предсказал ей, будто ее пропавший без вести муж вернется через два года живым и здоровым. У Светланы Т. из Свердловска супруг несколько месяцев находился под следствием по обвинению в растрате казенных средств. Мужчина, к которому она обратилась, сделал так, что суд оправдал ее мужа. Из архивов также известно, что похожее дело рассматривалось в 1965 году в Благовещенске. Только там помимо прочих обвинений фигурировал поджог задержанным православного храма. Рогатое божество Лютобор Весьма любопытной представляется историй жительницы Красноярска Ирины Матвеевны Сориной (фамилия изменена). На протяжении почти десяти лет эта женщина, находившаяся в счастливом браке, не могла родить ребенка. Несмотря на все усилия врачей выкидыши следовали у нее один за другим. Как-то в начале девяностых годов одна из подруг посоветовала ей обратиться за помощью к некоему старику-кудеснику, жившему далеко в тайге. Почти сутки Ирина на перекладных добиралась до места. Несмотря на опасения женщины кудесник принял ее в своем весьма убогом жилище приветливо. Вечером того же дня он провел с Ириной некий обряд, который увидеть она не смогла: заснула после того. как выпила сваренного стариком зелья. А во сне ей привиделось ужасного вида рогатое существо, с которым она вступила в связь. Проснувшись, Ирина рассказала о странном сне старику, и тот разъяснил женщине, что ее посетило древнее славянское божество Лютобор, и теперь ей следует ждать прибавления в семействе. Через девять месяцев у Ирины родился сын. Вот только первенец не принес радости женщине - у него была обнаружена тяжелая патология головного мозга. Младенца отдали в Дом малютки, где он не прожил и полугода. Больше детей у Ирины Матвеевны никогда не было. Рождение Ярополка В конце бурного XX века в России стала распространяться мода на языческие верования, чернокнижие и волхвование. Книжные полки наполнились литературой соответствующего содержания, а газеты запестрели объявлениями об оказании услуг новоявленными кудесниками. Однако истинные язычники, обладающие по-настоящему древними и тайными знаниями, свое существование стараются особо не афишировать. К таким волхвам относится шестидесятилетний житель Тюменской области, именующий себя Ярополком. Со слов Ярополка, его родители были глубоко верующими православными христианами и старались привить эту веру своему сыну. Поначалу Дмитрий - так звали Ярополка в детстве и отрочестве – ходил в церковь и соблюдал посты. Но в возрасте тринадцати лет, собирая в лесу ягоды, он встретил старика, который привел его в свою уединенную избушку, рассказал мальчишке о древних славянских богах... Дмитрий стал наведываться к старику чуть ли ни каждую неделю, а повзрослев, и вовсе ушел из дома и поселился вместе с ним в затерянной в лесах на границе с Югрой избушке... К шестнадцати годам Дмитрий узнал все о кикиморах и игошах, леших и водяных, шишигах, домовых и прочих таинственных существах, которые, по мнению непосвященных людей, бывают только в сказках. Дмитрий научился излечивать практически все известные болезни, управлять лесными и речными тварями, вызывать духов природы и общаться с умершими предками. Когда Дмитрию исполнилось шестнадцать лет, старик обрил ему голову, оставив спереди лишь одну прядь волос, и нарек юношу Ярополком. Вскоре учитель Ярополка умер. Молодой человек сжег его тело и с этого времени полностью посвятил себя служению языческим богам. По мнению Ярополка, язычество в России никогда не исчезнет, так как не исчезнут его верные последователи – волхвы и кудесники. Их тайные знания сегодня, как и столетия назад, нужны людям, ибо древние боги по-прежнему могущественны и способны проявлять свою силу даже в наш век высоких технологий. Сергей КОЖУШКО. Тайны XX века
