Перейти к содержанию

Поиск сообщества

Показаны результаты для тегов 'пушистики'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип контента


Форумы

  • Новости Острова Буяна
    • Правила Острова Буян.
    • Объявления Острова Буян.
    • Остров в соцсетях.
    • Набор в школу и на курсы.
    • Поздравляем!!!!
    • Сайты с которыми дружит Остров Буян.
  • Магия и жизнь
    • Посиделки по пятницам .
    • Вечерние беседы с Агафьей Степановной.
    • Практические посиделки
    • Руны .
    • Таро.
    • Беседы о камнях .
    • Шаманизм в нашей жизни.
    • Магия и история.
    • Край, в котором мы живём.
    • Магическая философия. Хиромантия.
    • Магическая философия. Хиромантия. Время. Авторский блог Светославы.
    • Сонное Царство кота Баюна.
    • Приметы от бабы Нюры.
    • Тема для разговора.
    • Территория Хаоса.
    • Квартет "Шальная Демиургия"
    • Потрошение плюшевого мишки(основы и нутря)
    • Из архива Карла Рюриковича Брехунштейна.
  • Славянское Ведичество.
    • Сказки Старого Волхва.
    • Библиотека Славянского Ведичества.
  • Зачарованный Лес.
    • Братья наши лесные и небесные.
    • Дачное царство Природы.
    • Большой Травник.
    • Заметки Знахаря..
  • Школы Острова Буяна.
    • Школа Славянского Ведичества.
    • Курсы Ягуньи Лесной.
  • Диагностика.
    • Обращение к Практикам.
    • Диагностика магических воздействий.
    • Диагностика состояния здоровья.
  • Шинок "Три болтуна".
    • На Золотом крыльце сидели ...Кто ты будешь такой?
    • Шинок"Три болтуна".
    • Изба-Болтальня.
    • ОчУмелые ручки.
    • В старину деды едали.
    • Творчество.
    • Книжная полка.
    • Фильм.Фильм.Фильм.

Блоги

  • Царство-Шарство

Категории

  • videos_category_1
  • Фильмы
  • Странные документалки

Жанры

  • Славянская
  • Магическая
  • Этническая
  • Этно готик
  • Альтернатива
  • Рок
  • Поп-музыка
  • Фолк
  • Речевые программы
  • Аудиокниги

Категории

Без результатов


Поиск результатов в...

Поиск контента, содержащего...


Дата создания

  • Начало

    Конец


Дата обновления

  • Начало

    Конец


Фильтр по количеству...

Регистрация

  • Начало

    Конец


Группа


About Me

Найдено: 14 результатов

  1. Ну что ж, уважаемые читатели, сегодня я добрался до очередного прекрасного пушистика: "Звери собрались играть в покер, встает медведь: -А кто будет мухлевать - будем бить по наглой рыжей морде")))) Да, сегодня речь пойдёт о кумушки Патрекеевне) А теперь поехали: Лиса Лисицу зовет народ "кумушкой", Патрикеевной величает. Выражение "лисой пройти" однозначно слову 'схитрить" . В народе бытует даже особое словцо — "лисить". Хоть лиса и слабее волка, но, благодаря своей хитрой повадке, намного сытнее его живет. Говорят, что она "семерых волков проведет": как ни стереги собака от нее двор, все равно курятинки себе добудет. Не перечесть пословиц-поговорок о лисе-проказнице: У лисы и во сне ушки — на макушке! Лиса и во сне кур У мужика в хлеве считает! Когда ищешь лису впереди, она — позади! Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся! Лиса все хвостом покроет! От старинных верований сохранились отголоски того, что некогда лиса являлась представительницей огня. Например, в русской загадке лисица выступает как метафора огня: Стоит лахань (изба), в лахани турица (печь), в турице лисица (огонь), в лисице Жук (чугун, черный как зкук), в ткуке вода. Упоминание о связи лисы с огнем сохранилось и в сказочных сюжетах о том, как Лиса женила доброго молодца на дочери грозного царя Огня и царицы Молнии, или на дочери Грома-батьки и Молнии-матки. По народным приметам, лисица, перебежавшая дорогу, предвещает неудачу и несчастье. "Слово о полку Игореве", в числе недобрых примет, указывает на следующие: "влъци грозу въсрожатъ по яругамъ, орли клектомъ на кости звери зовуть, лисици брешутъ начръленыя щиты" ("волки грозу накликают по оврагам, орлы клекотом зверей на кости зовут, лисицы брешут на червленые щиты".) Красавица Лиса - одно из любимых славянами животных. Лисичка, Лисонька, Патрикеевна, Кума – много разных прозвищ было придумано славянами этому небольшому красивому Зверю. Ею нельзя не восхищаться. Её нельзя не любить. Лису славяне почитали за смекалку и безграничное любопытство в освоении нового и неизвестного. У неё развита воля, бесстрашие, меткость, острота зрения, умение добывать все необходимое для жизни. Яркий цвет лисы означает страсть, способность самовыражения и напряженность. За рыжий цвет Лисицу сравнивают с огнём, а ещё с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в тёмно-оранжевый цвет, назывался Лисьей темнотой. Лиса как тотемное животное почиталась почти у всех народов земного шара. Своё мастерство она может передать каждому, кто связан с её энергией. С Лисицей с древних времен ассоциировалась Магия и хитрость. Вероятно, это пошло оттого, что время, когда Лиса выходит на охоту – утренние и вечерние сумерки – называется в Магии периодом межвремёнья, именно в это время мир людей наиболее приближен к миру Магии и Волшебства. Многие народы верили, что Лисица способна провести в Магический мир, так как она обитает в лесах, которые так же связывали с Магией. Лисы обитают на опушках лесов, то есть в пограничных областях. Они имеют интересную особенность: на лапах, кроме обычного шерстного покрова – у Лис есть особенно тонкие и незаметные волоски, которые, чувствуют направление ветра. Именно это служит для Лисицы компасом и определенного рода ориентиром, который всегда покажет хищнику правильный путь. Образ лисы символизирует также мудрость, ум и стратегическое мышление. Лисица является животным с магическим числом 9. Славяне связывали её сразу с двумя стихиями природы: землёй и огнём. Примечательно наблюдать за лисой, в то время когда она охотится. Её тело прямо и жёстко направлено и напряжено, словно стрела. Такая консолидация внимания и сил на цели не раз становилась победной стратегией для славян. Лиса - это яркий образ женственности и красоты у славян. По преданию старины, Лисице известно об изначальной цели человеческого вида, которая заключается в том, чтобы вырваться из «ночной тьмы» к Свету. Таким образом, Лиса является символом, научающим черпать из внутреннего источника и активно проводить женские творческие энергии. Благодаря своей загадочно-манящей натуре, лисы были отмечены в фольклоре практически каждой области, где они обитали. Кельты считали, что лиса обладала особой мудростью, так как хорошо ориентировалась в лесах, поэтому доверили ей руководство духовным миром. Полная лукавства, бодрости и ума, лиса имеет неукротимую силу. Она любит приключения. Для кельтов Лиса олицетворяла энергию, экспрессию. В Японии лиса является одним из покровителей духов дождя и посланником бога риса - Инари. Также лиса символизирует борьбу со злом и долголетие. В японской культуре Белый Лис давно стал символом изобилия и достатка, его глиняные фигурки лепили и ставили возле входа в дома и храмы. Китайские Лисы могут превращаться в любого человека, но никогда – в животных или предметы. Китайская философия объясняет это тем, что суть превращений Лисы – в постижении мудрости и достижении бессмертия. Есть такая китайская пословица: «Где нет лисы, там нельзя деревню основать», что свидетельствует о том, что лиса в китайской культуре является символом удачи. Лиса в Китае также стала признанным символом долголетия, по легенде, достигнув пятидесятилетнего возраста, лис может превращаться в женщину, по достижению ста лет — в юную девушку, а после тысячи лет может принимать образ и женщины и мужчины, становясь небесным лисом — тьен-ху. В Индийской мифологии, лиса считалась благородным и мудрым посланником и означала доброе предзнаменование. У финнов есть поверье о лисах, которые трутся шкурой о льды и порождают Северное Сияние, и в результате они называют его Лисьими пожарами даже сегодня. Знаменитый греческий баснописец Эзоп был изображен на аттической вазе, сидящим на корточках перед лисицей, которая ему что-то говорит, увлеченно жестикулируя. Также известно, что раньше Лисы жили на фруктовых фермах и помогали избавиться от грызунов, что портили фрукты. В русских народных сказках Лисице постоянно необходимо выбирать как выйти из трудной ситуации, что в итоге приводит к опыту и житейской мудрости. Фактом, свидетельствующем о высокой разумности Лисы является то, что Лисы - моногамные Звери, и если они организовывают пару, то это надолго. Лисы редко сами нападают - только защищаются и защищают тех, кто им дорог. Лиса является от природы любопытным существом. Поэтому она иногда знакомится и заводит дружбу с другими животными, даже с теми, которые при иных обстоятельствах могли бы быть её врагами. Например, собаки (и, в меньшей степени, кошки), как правило, заводят антагонистические отношения с лисами. Это не останавливает отдельных лис от того, чтобы иногда подходить и играть как с кошками, так и с собаками, причём настолько долго, что они на самом деле заводят дружбу друг с другом. Также, Лиса отлично уживается с птицами, которые устраивают свои гнезда в действующих комнатках лисьего жилища. Становится понятно, почему славяне были и остаются самым мудрым и непобедимым народом. дед Харсан.
  2. Сегодня будет еще одна интересная статья из цикла "пернатых", короткая, но интересная:ОрелОсобое место в мифологических представлениях славян занимал Орел. Он олицетворял собой солнечную силу, огонь и бессмертие, почитался царем птиц и владыкой небес. Согласно древнему поверью, все орлы происходят от царей. Роль Орла как хозяина небес отражена в народной легенде о том, как Александр Македонский хотел взойти на небо, но орел не пустил его туда.В песенных текстах Орел, как царь и хозяин, устраивает свадьбу птиц.Когда солнце орла пожрет, камень на воде всплывет, свинья на белку залает, тогда дурак поумнеет (т. е. никогда).Орел управляет небесными стихиями. У южных славян распространено поверье об Орле как о предводителе градовых туч. Он борется с тучей, отводит ее от полей и спасает урожай. Поэтому убивать Орла запрещено, а нарушившему этот запрет грозят страшные кары. Эти представления отразились и в русской загадке о туче: Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко достала. "Не сизый орел, не ясный сокол подымается... " Здесь в сказке орел тоже воплощает тучу грозовую.В народном эпосе Орел обычно враждует со змеями и лягушками — представителями нижнего мира. Орел — активный защитник от сил мрака, болезни и смерти. Верили, что в его гнезде находится камень, предназначенный для охраны детенышей от разных поветрий. Этот "орлов камень" ("огневик") темно-красного или серого цвета разыскивали в тех случаях, когда хотели обеспечить легкие роды. Найденный камень привязывали к левой руке или к левой ноге роженицы. "Орлов камень" мог защитить также от огня, порчи и разных болезней.Пословицы, как и загадки, зачастую отражают самые Древние мифологические представления народа, а не только запечатлевают народную мудрость. Так, в пословице Добрая стрела орлиным пером перена очевидна связь Перуна-громовержца с орлом.Черты, присваиваемые богу-громовику, отражаются в сказках в таких мифических свойствах орла: он за один раз пожирает по целому быку, выпивает по полному ушату медовой сыты или в день съедает по три печи хлеба, по три туши бараньи, по три туши бычачьи, своею могучею грудью разбивает в мелкие щепы столетние дубы и пожигает огнем крепкие города.Но орел — не только знак силы жизни. Он может воплощать и смерть. Например, в загадках:Стоит столб, на столбу цвет, под цветами котел, над цветами орел: цветы срывает, в котел бросает, цветов не убывает, в котле не прибывает. Разгадка представляется такой: дерево с цветами — Век и Род человеческий, Орел —Смерть, Котел — могила.Летит орел через немецки города, берет ягоды зрелы и незрелы. (Отгадка: Смерть (орел). Немецкие — значит немые, покорные смерти. Незрелые (ягоды), т. е. смерть не жалеет юности.)Еще одно мифологическое свойство Орла — его необыкновенное долголетие. Верили, что он живет дольше всех птиц и обладает способностью омоложения. Когда наступает старость, Орел улетает на край света и, искупавшись в озере с живой водой, снова обретает молодость. Орел представлен и в славянском фольклоре:Во поле EnuфaHckoM, под деревом царским, три орла орлуют, одним яйцом даруют. (Отгадка — крестины: таинство рождения человека, придания души.)Летела птица орел, садилась на престол, говорила со Христом: "Гой ecu истинный Христос! Дал ты мне волю над всеми: над царями, над царевичами, над королями, над королевичами; не дал ты мне воли ни в лесе, ни в поле, ни на синем море". (Отгадка — смерть: это христианский вариант традиционного текста о смерти-комаре.)Орел всегда служит воплощением понятия предвестника победы и торжества добра над злом, поэтому изображение этой птицы так широко использовалось в геральдике.дед Харсан.
  3. Сегодня в цикле "пернатых" поговорим о таких утренних негодяях, которые мешают спать совам) ЖаворонокОдной из чистых, Божьих, птиц является жаворонок. Эта птица стала своеобразным воплощением жары и ясного неба. У поляков существует легенда о происхождении жаворонка: Бог подбросил высоко вверх комочек земли, из которого и произошла эта серая, как земля, птичка. Верили, что на зиму жаворонок превращается в мышь. Стужу проводит в мышиной норке, в поле под камнем, под комом земли в борозде или меже. В середине зимы он переворачивается на другой бок и спит до весны. Когда приходит лето, жаворонок вновь принимает свой прежний облик.По другим поверьям, зимой жаворонок находится высоко-высоко в небе. Ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснет первая молния и не раскроются небеса, куда в это время жаворонкам позволено бывает заглянуть.Согласно легенде, жаворонки, как и ласточки, вынимали колючие шипы из тернового венца распятого Иисуса Христа. Верили, что, поднявшись высоко в небо, жаворонок проводит время в молитвах. Потом, внезапно замолкнув, взмывает еще выше и летит на исповедь к самому Богу, а после этого камнем падает вниз.Прилет жаворонков издавна связывали с приходом весны. На Благовещение пекли из теста птичек, называемых жаворонками. Их оставляли в сарае, давали овцам, детям, одного жаворонка бросали в печь. Дети бежали с ними на улицу "кликать лето", старались поднять выпеченных птичек повыше и причитали:"Жаворонки, жаворонки,Прилетайте к нам!Приносите намВесну красну,Красну солнышку,Теплу гнездышку!"С прилетом жаворонков начинали пахоту и сев: в одном из "жаворонков" запекали лучинку. Кому она попадалась, тот и начинал сев.Жаворонок часто упоминается в заклинаниях на рост растений: Как Жаворонок высоко летает, так чтобы и лен твой высокий был! Увидеть эту птицу во сне считалось знаком благополучия.Правда, иногда жаворонок посягает на Бога. Преисполнившись непомерной гордости за то, что Бог позволил ему так высоко подниматься в небо, он летит вверх и похваляется: «Полечу на небо, на небо, схвачу Бога за бороду, бороду!» А потом камнем падает вниз со словами: «Меня Бог бил - бил - бил кием - кием - кием! И на землю кинул-кинул-кинул». Он даже отваживается соперничать с Богом. Хватает соломинку и летит к Богу, бросая ему вызов: «Полечу Бога кием бить, кием бить!», «Иди, Боже, биться!», «Убью Бога, убью Бога, убью Бога, убью, убью, убью Бога!» А потом роняет соломинку и падает вниз с криком: «Кий упал! Кий упал! Кий упал!» или «Упустил булаву, упустил булаву, упустил булаву!»Два разных вида жаворонка — обычный и хохлатый — в народных представлениях часто воспринимаются как одна птица: чуб вырастает у жаворонка на третьем году жизни или же зимой жаворонок имеет чубок на голове, а на лето его сбрасывает.В некоторых местах Жаворонок с остроконечным “башлыком” на голове называют “жаворонковым кумом”.Учитывая мое знакомство с бурятским шаманом, окунусь и в их мифологию:Эта птица, безусловно, занимает особое место в духовном пространстве народного словотворчества бурят, берущего истоки в глубокой древности. Впервые в монголоязычной словесности слово жаворонок встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемом 1240 годом. В эпизоде, где описываются детские годы Темуджина, проведённые на берегу Онона, говорится о том, как его брат Хасар, отличавшийся исключительной меткостью в стрельбе из лука, подстреливает жаворонка, скорее всего из детской шалости.Этот эпизод повторяется в«Алтан тобчи» анонимного автора конца 16-начала 17 вв. в переводе Галсана Гомбоева.О том, что образ жаворонка изначально присущ фольклорному сознанию монгольских народов, красноречиво свидетельствует такое эпическое произведение, как «Абай –Гэсэр». Наран–Гоохон (Солнечная красавица) – дочь одного из главных небожителей западной половины неба – Наран Дулаан тэнгэри (Солнечно – Теплого тенгрия) тяжело заболевает. Эту болезнь насылает на неё сам Атай Улаан тэнгэри – глава 44 злых небожителей восточной половины неба. Благодаря жаворонку наступает исцеление дочери Солнца. Из выше приведённого сюжета следует, что булжамуур – птица магическая, носительница и поборница светлого начала в эпическом пространстве.Всегда осознавая себя частью природы, человек видел и понимал ещё с незапамятных времён, как главный закон бытия – необходимость продолжения рода как жизни во имя жизни преображает всякое живое существо. Поэтому и трубит неистово на всю тайгу красавец-изюбр, озвучивая свой брачный период, который начинается у него в сентябре и получил народно-поэтическое название «бугын дуунай уе» - пора изюбриной песни. А известные глухариные токованья, которые давно и прочно вошли в бурятский музыкально-танцевальный фольклор как «hойр наадан» - танец тетеревов. Его исполнение проходит под звуки, имитирующие тетеревиную песню, а сами участники придают себе сходство с токующей птицей, танцуя весь танец на корточках и балансируя руками как крыльями. Перечень подобного рода примеров можно продолжить до бесконечности, ибо это одна из самых популярных и вечных тем в мировом фольклоре. В этом ряду находится и образ жаворонка. Небесные звуки этой земной птицы – гимн любви и утверждения жизни, залог обновления и бессмертия всего сущего под знаком любви. Так сказительская мудрость увязала законы природы с философией народной жизни.В следующем хори-бурятском улигере «Алтан Галуу ноён хубуун», бытовавшем у ононских бурят изображён жаворонок, поющий под сандаловым деревом – центром мифического мироздания, и эта на вид обыкновенная серая птица слагает из трелей своих священную мантру «Ом-ма-ни пад-мэ-хум».Таким образом, жаворонок (булжамуур)Занимает особое место в духовном пространстве народного словотворчества бурят, берущего истоки в глубокой древности;Птица магическая, носительница и поборница светлого начала;Звуки этой птицы – гимн любви и утверждения жизни, залог обновления и бессмертия всего сущего;Пенье этой птицы воспринимается как исполнение самой известной молитвы «Ом-ма-ни пад-мэ-хум» о добре, сострадании и любви ко всем живым существам;Птица добра и гармонии со Вселенной.дед Харсан.
  4. Кукушка кукушонку купила капюшон) Доброго времени суток всем читающим)сегодня поговорим о категории пернатых с психологией яжмать):КукушкаКукушка — одна из самых мифологизированных птиц в славянских представлениях. У всех арийских народов эта птица имеет древнее мифологическое значение. Так, удрев-них индусов божество Индра превращалось в кукушку, и эта птица была символом и вестницей благополучия, охраняющей от злых людей и всяких опасностей, дарующей благоденствие, долголетие и счастливое потомство.Подобное представление прослеживается и в греческой мифологии. Зевс, воспылав страстью к гордой и неприступной Гере, и не добившись от нее взаимности, увидел ее на горе Форнаксе, произвел гром и прилетел к ногам Геры в виде кукушки, будто бы спасающейся от дождя и бури. Гера приютила кукушку, и потом Зевс стал ее законным супругом. На этом-то основании у статуи Геры, находившейся в Аргосе, в одной руке был скипетр с изображением кукушки.С этой птицей связано славянское старинное предание, записанное в польской летописи Прокоша: в языческой древности у поляков божеству Живе был построен храм на горе Живце. Туда в первые дни мая сходилось множество народа. Люди молили свое божество о благополучии и долголетии, старались услышать раньше других кукушку и верили, что будут жить столько лет, сколько раз она прокукует. Они верили, что бог, верховный правитель Вселенной, превращается в кукушку и возвещает им время их жизни. Убить кукушку считалось тяжким преступлением, достойным сурового наказания. До сих пор в народе существует мнение, что убить кукушку — грех.На Руси верили, что когда кукушка кукует, то из глаз ее на древесную ветку капают слезы.В песнях сохранились древнейшие представления о превращении божества в эту птицу. Кукушка часто выступает как прорицательница, но она не является символом грозного рока, безжалостно поражающего человека. Она предсказывает и дурное и доброе, при этом жалеет о человеке, предостерегает его и оплакивает его гибель. Кукушка говорит правду:Зозуля кувала, правдоньку казала; Щ вона кувала, то правду казала.В другой песне кукушкина правда связана с получением счастливой доли. Девушка спрашивает: зачем ты, кукушка боровая, не куковала рано — мне правды не сказала? Чужие девушки рано встали, разобрали счастливую долю, а мне встретилась доля лихая:Ой боровая зозуленько, Чому ти рано не кувала, Чому правды не казала? Чужи дивкирано встали, Счастя-долю розибрали, А я молода опизнилася, — Лиха доля зъустрилася.Согласно преданиям, у кукушки нет пары, ибо муж ее утонул или она сама убила его, сжила со свету, спрятала под мост. По другой легенде, "кукуш" покинул кукушку еще во времена Всемирного потопа. Существует и такое предание о замужестве кукушки:КУКУШКАКукушка была девушкой. Купались в пруду девушки, выходят из пруда, стали платья брать. Одна девушка к своему платью: уЖ туда влез. ЛеЖит, свернувшись в клубок, не моЖет девушка платье взять. Что будешь делать? А потом стал у Ж девушке говорить: "Вылезу если будешь моею, а то не отдам тебе одеЖку!" Как тут За уЖа замуЖ идти?! Стоит та девушка возле воды и стояла там, пока не настала пора идти в село. Тогда забрала она свое платье у уЖа, а ему говорит: "Пойду 3а тебя, присылай сватов".Вскоре приходят сваты. Лает она им рушники Отпраздновали свадьбу. Но муЖ не берет ее к себе, а говорит: "ПоЖивем у твоего отца". Как-то муЖ говорит, что пойдет на то самое место, где она купалась. "Пойду, а если меня долго не будет, то пойди туда и крикни "Куку! Ку-ку!" Я к тебе выйду. А теперь пойду от тебя пора сосвоим родом повидаться. Ведь, говорит, ты не захотела в мой род идти Жить, а мне скучно без роду Жить".Вот пошел он прочь: нет его, нет долго. Пошла Жена к тому месту, где купалась когда-то с девчатами Приходит к воде и кричит: "Ку-ку ку-ку, ку-ку!" Выплыл ее муЖ, как она закуковала, и они снова начали Жить Когда он собрался снова отправиться к своему роду, он наказал Жене выкликать его из воды, если его долго не будет. Так случилось, что и третий раз собрался тот уЖ к своему роду наведаться Говорит он Жене: "Будешь и теперь меня выкликать, придешь и скаЖешь "Ку-ку, ку-ку, ку-ку!" МоЖет, теперь я и не выйду к тебе; если сам не выплыву, то пошлю своего приятеля. Как захочешь со мной повидаться, садись на моего приятеля, когда он к тебе выплывет, и он привезет тебя к моему роду. Прошу я тебя, приезЖай ко мне, а не захочешь быстро приехать ко мне, не останешься Женой и не вернешься к своим; станешь птицей, если не доберешься до меня".Вот Же не захотела она ехать к уЖу который был ее муЖем, и стала птицей, полетела и теперь кукует.В народном эпосе кукушка является олицетворением невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В легендах кукушка — обращенная в птицу скорбящая вдова; жена, ждущая и зовущая загубленного мужа; сестра, оплакивающая смерть брата. В народных балладах изгнанная родителями и тоскующая по родному дому дочь оборачивается кукушкой и прилетает домой.Кукушка иногда выступает в роли посредника между этим и "тем светом". В некоторых местностях существует обычай голосить с кукушкой. Женщины, потерявшие близких или находящиеся в разлуке с ними, уходят подальше в лес и там, услышав кукушку, начинают причитать и выплакивать ей накопившуюся боль. Рассказывают, что кукушка сама подлетает к такой женщине и "подголашивает" ей. У кукушки выспрашивают вести с "того" света о своих близких, через нее передают им просьбы и наказы.Существовало поверье, восходящее к древнему таинству гадания судьбы по птицам. (Сколько раз кукушка натощак кому закукует, столько ему и Жить.)Древние верования славян душу человеческую представляли в образе кукушки. Может, это отчасти объясняет загадочный обряд крещения кукушек. Этот обряд состоял в том, что на семицком* гулянье в роще избранные гуляющими "кум" и " кума" надевали крест на пойманную заранее кукушку, или на траву, носящую ее имя ("кукушкины слезы", "кукушкин перелет"), клали их на разостланный платок, садились около него и целовались под звуки приуроченной к этому песни:"Ты, кукушка ряба,Ты кому же кума ?Покумимся, кумушки,Покумимся, голубушки!"Кукушка кукует, по бездомью тоскует. В этой поговорке заключено мифологическое представление о птице как о душе вне тела. Поскольку тело — как дом, и как дом значима могила, то кукушка есть душа умершего, не имеющего дома — без гнезда. Отсюда и отношение к кукушке как к птице, которая может напророчить недоброе. Поэтому кукушку нужно закормить, умилостивить, похоронить по обряду, с нею нужно покумиться, чтобы она стала безопасной для живых.В народе кукушку воспринимали как небесную посланницу, сообщающую о наступлении лета, о начале гроз и дождей. По ее голосу судили о будущем урожае: если кукушка закукует при восходе солнца и на "зеленом дереве" (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайным, а если закукует на ночь и "на голом дереве", будут голод и мор. Услышать весной соловья раньше кукушки—к счастливому лету, а кукушку раньше соловья — к несчастливому. Кукование кукушки весной около жилья считалось приметой неурожая. Нельзя купаться, пока кукушка не закукует.Когда услышишь весной кукушку в первый раз, надо быть веселым и иметь деньги в кармане: тогда, если позвенишь монетками, весь год будешь счастливым и не будешь испытывать нужду. Кто впервые услышит кукушкин голос на тощий желудок, тому год сулит несчастья. Кукушка летает по деревне — к пожару. Кукушка кукует на сухом дереве — к морозу.Прекращение кукования кукушки связывается с Петровым днем (29 июля/12 июля). Продолжение кукования после Петрова дня грозит неурожаем. (Кукушка кукует до Петрова дня.) Бытовало поверье, что после окончания кукования кукушка прячется в капусте или в крапиве от преследующих ее птиц, которые бьют кукушку, стараясь отомстить за то, что она подбрасывает свои яйца в чужие гнезда. Своего же гнезда Господь лишил кукушку за то, что она вила его в Благовещение, и нарушила запрет на работу. В наказание за это она лишилась и своих детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.Верили, что как и другие птицы, кукушка на зиму улетает в вырей — далекий теплый край у моря, славянский рай. Кукушка первой улетает туда и последней возвращается оттуда весной, поэтому ее считают ключницей — хранительницей ключей от вырея.Считалось, что сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Он служил амулетом, предохраняющим от несчастий. Охотники носили его с собой в кармане, чтобы охота была успешной. Особенно же удачлив будет тот, кто найдет нанизанные на ветку бусы, которые, согласно украинскому поверью, изрыгает кукушка во время кукования.В любовной магии используется корень растения "кукушкины слезки". Отваром этого корня поят новобрачных, чтобы они жили в любви и согласии. По этому корню также гадают, кто родится — сын или дочь. На кукушку надеялись и в оберегах от наговоров, дурных предзнаменований. (Куковала кукушка на свою голову!)дед Харсан.
  5. Цапля/Аист/Журавль ЦАПЛЯ — прежде всего, это символ любопытства. Солярная птица, имеющая много общего с журавлем и аистом. Кроме того, символизирует бдительность и спокойствие.Цапля — это птица вод. Олицетворяет также такт и деликатность, так как она взлетает, не замутив воды. Обычно цапля является хорошим предзнаменованием.В Египте цапля является символом утреннего (восходящего) Солнца и почитается как творец света. Поэтому полагают, что цапля — прообраз птицы Бенну (аналог Феникса), символ возрождения, возвращения Озириса и (как птица разлива Нила) обновления жизни. Когда Нил разливается, цапля покидает реку и летает над полями. У египтян, кроме того, цапля — первое существо, трансформирующее душу после смерти.Христиане иногда воспринимают цаплю как аллегорию верующих, возвышающихся над жизненными ненастьями подобно цапле, преодолевающей дождевые облака.В буддизме и даосизме цапля разделяет символизм журавля. В китайской и японской символике белая цапля, ассоциируясь с черной вороной, образует противопоставление инь-ян, солярного и лунного, света и тьмы, существа серьезного и молчаливого (мыслителя), а также другого — зловредного и болтливого. Цапля в Китае также символ предков.В искусстве цапля ассоциируется с ивой.Цапля. В символике фэн-шуя(китайского искусства благоустройства дома) цапля символизировала верность и долголетие.В средневековых геральдических канонах цапля символизировала бдительность и, иногда, пугливость (возможно, настороженность).Аист - Белый аист - исключительно позитивный символ у большинства народов Eвpопы, Азии, Америки и Австралии, эмблема солнца, мира и добра. Аист, прилетающий из теплых краев в конце марта или в начале апреля, вполне естественно ассоциируется с весной и началом новой жизни. Поскольку большая rорделивая птица совepшенно не боится человека и вьет rнезда на крышах домов или на верхушках близрасположенных деревьев, ежеrодно возвращаясь на старое, обжитое место, люди привыкли рассматривать ее как ангела - xpaнителя домашнего очага, как мирный символ постоянства и благополучия. Питаясь ляryшками, змеями, ящерицами, мышами, червями и прочими, с точки зрения человека, мерзкими rадами, аист уничтожает всевозможную нечисть, и потому окруженореолом бескомпромиссноrо борца со злом. В странах Востока долrожитель - аист - одна из эмблем долголетuя и cпoкойной старости.В античной мифолоrии аист, атрибут Гepы (Юноны) и ГepMeca (Меркурия), получил статус священной солярной птицы. В армянских мифах два аиста - aparила - символизируют солнце.Во мноrих традициях прослеживается явная параллель между аистами и людьми. В одном древнем предании происхождение аистов объясняется следующим образом. Однажды Боr вручил человеку большой мешок и повелел утопить ero в море. Прежде чем выполнить божественное повеление, любопытный сын Евы развязал мешок, чтобы взrлянуть на ero содержимое, и остолбенел от ужаса. Из мешка выползли змеи, черви, жабы, ящерицы и прочие омерзительные твари, Mrнoвeннo заполонившие землю. Тоrда¬ то разrневанное божество и превратило ослушника в аиста, обязав ero очищать землю от скверны до конца дней своих.Друrое поверье повествует о далекой сказочной стране, rде аисты живут в своем прежнем, человеческом обличье. Там они проводят все осенние и зимние месяцы, но с приближением весны оборачиваются птицами и летят выводить птенцов в страны, населенные людьми.В Древнем Еrипте, Греции и Риме аист считался символом благочестия и сыновней почтительности. Эта символика родилась из нелишенных основания леrенд, прославляющих троrательную заботу аистов о больных и пожилых сородичах. Дети - аисты, rоворится в бестиариях, всеrда помоrают своим обессилевшим от старости родителям, кормят их, чистят им перья, соrpевают теплом собственноrотела и даже переносят по воздуху, поддерживая под крылья, совсем как взрослые сыновья, почтительно поддерживающие под руки немощноrо старика отца. Римляне, видевшие в таком поведении аистов образец исполнения cынoвнero долrа, даже называли обязанность заботиться о престарелых родителях «законом аиста».Столь похвальное поведение блаrородных птиц, являющихся К тому же нaшими мифическим родственниками, вызывало у людей адекватную положительную реакцию. Аистов никоrда непреследовали, напротив, всячески стapaлись привлечь поближе к жилью, устраивая для них rнезда на крышах собственных домов, а в случае rибели птицы ее xoронили как человека.С аистами связано множество Hapoдных поверий. Самое распространенное из них rласит о том, что аист приносит в дом младенца. В древности никому и в rолову не пришло бы воспринимать это буквально. Просто дело в том, что весенний прилет аистов напоминал о скором появлении птенцов, поэтому хозяин дома, rде rнездились эти божественные птицы, по аналоrии тоже лелеял надежду на появление потомства.Как дух- покровитель семьи, аист, сидящий на крыше, символизировал защиту и покровительство, rарантируя дому благополучие и процветание, но если птица нaвсеrда покидала rнездо, это предвещало разорение и запустение хозяйства, а те дома, вблизи которых аисты почему-либо упорно не желали селиться, считались отмеченными знаком проклятия.В христианской релиrии аист нaдeлен множеством самых замечательных значений. Неутомимоrо истребителя болотной нечисти принимали за эталон чистоты и целомудрия, почитали как божественное орудие против ереси и духовной скверны. Отцы церкви приписывали аисту благоразумие, благочестие и набожность. Последнее значение родилось блаrодаря одной интересной особенности ero поведения. Аист имеет обыкновение время от времени задирать вверх свой длинный клюв, издавая при этом нerpoмкие звуки, так что верующему, наблюдающему за божьей птицей со стороны, вполне может показаться, будто ero пернатый собрат по вере возносит к небу rорячие молитвы.Весеннее появление блаrочестивой и набожной птицы православные христиане приурочили к одному из важнейших церковных праздников ¬ Блаrовещению, поэтому накануне этоrо дня в дepeвнях выпекали особые хлебцы с отпечатком птичьей лапы. Помимо Bcero прочеro, в некоторых странах Восточной Европы аист являлся эмблемой паломничества, поскольку там бытовало мнение о том, что крылатый праведник, совершая ежеrодные перелеты, реryлярно посещаетСвятую землю с блаrочестивыми намepeниями.Набожность аиста отмечали и приверженцы даосизма, только в этой восточной релиrии восхвалялись друrие привычки божественноrо создания, а более Bcero ¬ ero способность долrое время неподвижно стоять на одной Hore, являя блаrочестивый образ созерцания и медитации. У даосов аист сделался эмблемой бессмертия.В изобразительном искусстве аист, попирающий ноrами змею, был одним из ярких символов победы над злом. В мифолоrических сценах пара аистов в качестве божественных ездовых птиц увлекает колесницу Гepмeca (Меркурия).В rородской и областной rеральдике аист олицетворяет покровителя данной местности. Эмблема аиста, известная еще со времен Меровинrов (VI в.), входила в исторические rербы немецких, итальянских, нидерландских и швейцарских roродов и земель. Впоследствии она появилась в rородских rербах Украины, Белоруссии и даже Австралии.Существует немало вариаций изображения этой эмблемы: аист, идущий вправо с поднятыми крыльями (r. Грейертц, Швейцария); стоящий анфас (1: Франкен, Германия); в профиль (княжество Ройсс, Германия); стоящий в rнезде (r. Ананьев, Украина); с червем в Клюве (r. Губбио, Италия). В rерманской rеральдике аист часто исполнял обязанности журавля, Т.е. служил эмблемой бдительности. В этом случае он изображался стоящим на одной нore, с камнем, зажатым в поднятой лапе.Журавль - одна из самых благословенных птиц на Востоке, особенно в Японии и Китае, символ долголетия, плодовитости, удачи и счастья, воплощение таких нравственных качеств, как мудрость, справедливость, благородство, интеллигентность, аристократизм. Почти у всех народов Европы и Азии, за исключением кельтов, прилет журавлей расценивался как доброе предзнаменование, сулящее обильный урожай или благоприятные события в жизни людей. У древних гpeков эта птица ассоциировалась с цифрой «9» в Элладе бытовало поверье, будто разбег журавля перед взлетом обязательно составляет девять шаrов ¬ ни больше ни меньше. Летящий журавль - символ высокой цели. На это значение косвенно указывает и известная пословица: «Лучше синица в руках, чем журавль в небе», раскрывающая жизненное кредо cовpeMeHHoro обывателя, не желающеrо рисковать имеющимися привычными блаrами ради большой, но труднодостижимой цели.В эмблематике можно почерпнуть немало интересных значений. Эмблема журавля со змеей в клюве, как символ борьбы со злом, тождественна изображению ero собрата аиста, очищающеrо землю от ползучих raдов. Журавль с камнем в клюве - эмблема молчаливости и благоразумной осторожности. Древнеримский писатель Плиний Старший (23 - 79 гг. н.э.) поясняет в своей «Естесственной истории», что мудрые птицы спасаются таким образом от орлов - Kaмень в клюве не дает им производить лишнеrо шума, способноrо выдать пернатому хищнику их местонахождение. Oднако наибольшей популярностью пользовалась эмблема журавля с камнем в поднятой лапе - символ бдительности. У Аристотеля и в средневековых бестиариях она получила такое истолкование: журавль, вынужденный постоянно быть начеку, стоит на болоте на одной Hore, сжимая в поднятой лапе камень. В этом положении журавль может только дpeмать. Стоит ему поrрузиться в более rлубокий сон, как камень с бульканьем падает в воду и будит этоrо часовоrо, постоянно и тщательно охраняющеrо собственную жизнь. В европейскойь геральдике эта эмблема бдительности была необыкновенно популярна. Заметный след оставила она и в российской rеральдике. Журавль, как верный страж, застыл в rербах российских дворян Анненских, Бекетовых, Беклешовых, Боrаевских, Baгaнoвыx, Владиславлевых, Ивановых, Лонrиновых, Никитиных, Смирновых, Хвощинских И Шаховых.В античной мифолоrии журавль является спутником Аполлона, Гepмeca и Деметры. Светоносному боry журавль coпутствует в качестве весенней солярной птицы; боrу-покровителю путешественников он служит потому, что ero крылья никоrда не знают усталости; атрибутом же боrини плодородия журавль стал как предвестник боrатоrо урожая.В журавля перевоплощались мноrие восточные боrи, но самой ориrинальной метаморфозой следует признать воплощение кельтской боrини Бриrитrы, принимавшей образ сразу трех птиц, удобно расположившихся на спине быка. Столь редкая способность троиться, сближав¬шая Бриrитrу с Божественной Троицей, ¬ повидимому, и обеспечила ей почетное место среди христианских святых.Воплощение в журавля не всеrда происходило по доброй воле. Олимпийские боrи превратили в журавля чрезвычайно возомнившую о себе rордячку Герану ¬ женщину из племени пиrмеев. Карлики¬ пиrмеи, прежде почитавшие Герену как боrиню, после этоrо отступились от нее и изrнали из родноrо племени, что привело к rераномахии ¬ войне пиrмеев с журавлями, описанной в «Естественной истории» Плиния.В rpеческих мифах журавли ведyт себя как мудрые, блаrородные и милосердные создания. Они выручили из беды rероя Meгapa, плывшеrо по волнам потопа, ориентируясь на их призывные крики.В леrенде о злодейски умерщвленном Taлантливом певце Ивике журавли, разоблачившие убийц одним своим появлением, и вовсе выrлядят как орудия божественного возмездия. Резко неrативную оценку журавля мы встречаем лишь в индийской мифолоrии rде эта птица является отвратительной эмблемой лжи и коварства, аллеrорией измены и предательства, а rнусную сущность Балгала-мухи, богини-покровительницы низких лжецов и подлых мошенников, с потрохами выдает ее журавлиная rолова. Зато в даосской релиrии журавль, окруженный ореолом святости, считается одним из десяти символов вечной жизни. По мнению даосов, сяньхэ «бессмертный журавль») или линхэ «чудесный журавль») живет удивительно долrо, подпитываясь чистой субстанцией оrня и металла. За долrие века облик божественной птицы трижды подверrается коренной трансформации: к 160 rодам журавль становится ослепительно белым; к тысячелетнему юбилею он меняет окраску и превращается в синюю птицу; а спустя еще тысячу лет делается черным, как антрацит.Белый журавль (бай хэ), воплощенное светлое начало ян без всякой примеси темнoro принципа инь, принимается дaосами за эталон чистоты и целомудрия. Верхом на священном белом журавле летал под облаками боr монет Лю Хай, леrендарный царевич Цяо, святой Мао Ин и мноrие друrие бессмертные из дaосскоro пантеона.В истории Древнеrо Еrипта первое появление журавлей в дельте Нила связано с царствованием первоrо фараона Meнеса, объединившеrо Верхний и Нижний Еrипет в vдно rосударство. Для жителей Кеми, как называли еrиптяне свою боrатую страну, двуrлавый журавль стал эмблемой той далекой эпохи nроцветания двуединоrо rосударства.В Китае журавль и сосна - два paвноценных символа долголетия. Важное значение имеет в Поднебесной и изображение белоснежноrо журавля, поднимающеrося к солнцу. Эта эмблема знаменует чистоту помыслов китайцев в их cтpeмлении к общественному nрогрессу.В Японии национальной эмблемой считается журавль цуру - красивая, величественная птица с круrлой «шапочкой» красных перьев на rолове, напоминающей восходящее солнце. Цуру - символ долголетия, надежды, мира и семейного счастья. у жителей японских островов существует любопытное поверье: если сложить из бумаrи тысячу фиryрок журавликов, все болезни отступят, а жизнь будет долrой и счастливой. Верила в Heгo и 12летняя Садако Сасаки, пораженная страшной лучевой болезнью. Садако очень хотела жить, но успела сделать лишь 644 фиrурки... Несчастная девочка умерла, но обрела бессмертие. В Хиросиме, в парке Мира, она стоит, поднимая вверх cвoero журавлика. Это памятник юным жертвам атомной бомбардировки. Журавлик в худеньких детских руках выражает хрупкую надежду на то, что жyдкая траrедия Хиросимы и Наrасаки никоrда не повторится.В буддизме журавль символизирует зиму. В китайской мифологической традиции журавли переносят по воздуху ангелов, сопровождают умерших, иногда с ними связана идея долголетия; в китайском искусстве журавль как одно из воплощений долголетия ассоциируется с кипарисом и сосной, в японском — с хризантемой . Согласно распространённым в Индонезии поверьям, журавль рождается из скалы, омываемой морскими волнами. В христианстве символ доброй жизни, верности, аскетизма.дед Харсан.
  6. Ну и поговорим о еде, точнее о домашней птице, которая является вполне такой интересной и вполне боевой:Петух Когда Стрефиль вострепещетсяВо втором часу после полуночи,Тогда запоют все петухи по всей земли,Осветится в те поры вся земля.("Голубиная книга ")В народных верованиях славян Петух являлся вещей птицей и наделялся способностью противостоять нечистой силе. Еще в языческие времена Петух считался воплощением огня. В старину славяне посвящали своему высшему божеству, Святовиду, белого петуха. Поэтому западные славяне до сих пор считают, что белый петух приносит в дом счастье.У восточных славян также не принято держать черного петуха: в этом случае супруги часто ссорятся. Южные славяне, наоборот, предпочитают иметь в хозяйстве черных петухов. По их представлениям, "белый петух — черный хозяин". Вообще, в народе считают, что без петуха не будет водиться скот, у коровы станет безвкусным молоко. Полагалось, чтобы петух был бойким и драчливым. Если семья разделялась, то обе семьи заводили себе новых петухов.Петух почитался как символ плодородия. Он был одним из основных "участников" свадебного обряда. Из петуха готовили ритуальное блюдо для празднования окончания жатвы. После уборки зерновых сербы закалывали петуха на гумне, его кровью окроплялось зерно, которое первым бросали в землю при севе.Петух традиционно полагался у славян символом жизни. "Чтобы петухи опели", — говорили далекие предки, и выносили постель покойника на три дня в курятник на опевание петухам. Сила жизни должна вытеснить смерть.Красный петух в народном представлении связан с пожаром. Старые люди уверяют, что, когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух прямо на крышу. Фраза "пустить красного петуха" — значит, поджечь что-нибудь. Верили, что если в хозяйстве умрет петух, то случится пожар. Если петух кричит и бьется в окно, то этим он, опять-таки, предсказывает пожар.В славянских верованиях крик петуха обладает способностью отгонять нечистую силу. " Петух поет — значит, нечистой силе темной пора пришла!" — говорили в народе, твердо веря, что с вечера до "первых петухов" положено бродить по земле всякой нежити. "Петух поет — на небе к заутрене звонят!" — приговаривали благочестивые старцы, уверенные в правильности предания: мол, как перестанут петь петухи, так всему миру конец... Однако пение кур (куроклик) считается самым недобрым предзнаменованием. Бывает, что и курица петухом поет! — эта пословица применительна к людям, которые берутся не за свое дело да еще и заранее похваляются сомнительным успехом.Всем славянам известно поверье о неурочном пении петуха. У южных славян таких петухов называют "кривци", "мамници". Они поют, когда кто-то родился или умер, предсказывают смерть слышащему, заманивают на улицу, чтобы причинить зло. Дабы уберечься от них, заслышав после полуночи крик петуха, полагалось выбросить из дома горящий уголь или выстрелить из окна. Особое мифологическое значение имеет крик петуха на вечерней заре и в полдень. Широко распространены поверья о том, что петухи, поющие в это время, предрекают смерть или перемену погоды.Когда петух к ночи поет не во время, это значит, что он видит некошного (т. е. черта или домового) и гонит его. Отсюда и поверье: чтобы не задавила нечистая сила, нужно при крике петуха поворачиваться на другой бок. Свят дух на земле, диявол сквозь земли. Это оберег от нечистой силы. Так говорят при крике петуха. При переходе в новый дом наперед пускали ночевать кошку и петуха. Это делалось для изгнания нечистой силы.Ответ — Не родился, не крестился, а все дивятся, что его черти боятся — петух. Древние славяне считали петуха надежным оберегом от черта и любой нечистой силы, поэтому старались завести во дворе петуха поярче и поголосистее. Пропажа петуха считалась несчастьем.Бытовало поверье, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве. Сербы ежегодно в день Ильи-пророка режут на пороге старого петуха л заводят нового. По их представлениям, старый петух может навлечь на хозяина смерть или превратиться в бесовское существо. В старину рассказывали, что семигодовый петух снесет маленькое яйцо и загребет его в навоз. Из этого яйца вылупится змей или другое дьявольское существо, принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это нечистое существо. Три года оно исполняет все желания хозяина, но потом забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.Одно старинное предание также говорит о связи петуха и змея:Когда-то давным-давно на Смоленщине леЖал огромный убитый змей. Окрестные Жители пытались засыпать его землей, но ничего не могли сделать: землю сбрасывало с тела. По совету знахаря, землю стали возить маленькие дети на возках, в которые запрягали петухов и кур. Сброшенная с этих возков земля сама разрасталась на змее. Так над змеем был насыпан курган.Популярен петух и в святочных гаданиях. Чьего корму петух с курицей наперед поклюют, той быть замуЖем. Коли петух в зеркало поглядит, то Жених щеголь будет.Петушиная подруга — курица — также не осталась в стороне от древних поверий и обрядов, сказок и поговорок, примет, небывальщин и загадок.Не петь курице петухом, (а и петь, так на свою голову) — т.е. запоет, когда ей голову отрубят. По поверью, курица, запевшая петухом, сносит яйцо, из которого высиживает василиска (т. е. дракона, змея).Цыплят (у курицы) по осени считают. (По мифологическим представлениям, это — забота домового, который считает домашнюю птицу по наличности голов, и за каждую отсутствующую строго спрашивает с хозяина и хозяйки.)А уж с Бабой-Ягой у курицы по-всякому мифологическая связь непременная. Все знают избушку на курьих ноЖках. Свиная закута соломой заткнута. В сказке это — Дом Бабы-Яги. Он же — одинокая могила (в лесу, удороги); гроб, домовина, где живет (лежит в сказке) скелет — костяная нога. А курьи ножки — ножки под гробом, чтобы он дольше сохранялся в могиле.Избушка, избушка на курьих ножках, повернись к лесу задом, ко мне передом! Курица и дом на курьих ножках также соотносимы с Бабой-Ягой, которая олицетворяет первопредка либо саму Смерть.Существовал некогда на Руси языческий праздник Доды — поминовение всех умерших и особенно родителей. Курица была поминальной жертвой. Позднее, в христианскую пору, возник как преемник праздник Деды, курячий праздник, курьи именины — Кузьминки, отмечаемый 1 ноября/14 ноября вдень святых бессребреников Космы и Домиана. В день курьих именин шутили: мол, в этот день "петух с курицей лягается, а курица петушится". Смысл праздника Деды сохранился. Курица осталась поминальной жертвой, суп из курицы — обязательное поминальное блюдо. Еще назывался этот праздник петушиный, кочеты. Молодежь устраивала веселые гулянья, парни рядились в яркие шапки с подобием петушиного гребешка.Дед Харсан
  7. Сегодня будет очень короткий рассказ, об одном нашем извечном соседе) ЛасточкаЛасточка считалась чистой, святой птицей, вестницей весны и наделялась женской символикой. Ласточка весну начинает, а соловей кончает. В песнях ласточку называли ключницей — ведь она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает на зиму небо.Распространено было поверье о том, что ласточки зимуют в воде. Они прячутся в реки, озера и пруды, сцепляются лапками или крыльями в цепочки и спят под водой до весны. Рассказывают, что рыбаки не раз вылавливали целые гирлянды ласточек из-подо льда и приносили их домой. В тепле ласточки отогревались и оживали. Люди верили, что весной из воды вылетают лишь молодые ласточки, появившиеся на свет в прошлом году, тогда как у старых опадают перья, и они превращаются в лягушек. Мотив сбрасывания ласточкой перьев упоминается в сочинениях у Иоанна Дамаскина — греческого богослова VIII в :Ласточка, когда придет зима, сбрасывает с себя перья и залезает под кору дерева, а потом весной покрывается опять перьями, вылетает на свет, щебечет и как будто говорит человеку: "Убедись от меня в воскресении мертвых".По другим легендам, осенью ласточки прячутся в колодцы, чтобы таким путем скорее попасть в вырей, Потому люди старались в эту пору не вычерпывать воду из колодцев, дабы не помешать им.В народном представлении, гнездо ласточки под крышей обеспечивает дому счастье и благодать. Верили, что если ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет. Считалось большим грехом разорить гнездо этой птицы или убить ее. Разоривший ласточкино гнездо непременно сам лишится крова или ослепнет. На лице у него появятся веснушки или короста, умрет мать или кто-то из домашних, сдохнет корова, у коровы пропадет молоко или в нем появится кровь.По мифологическим представлениям славян, ласточка собирает веснушки - капли, или брызги солнечного света и хранит их в своем гнезде. Это связано с поверьем о том, что ласточка из-за моря приносит весне свет и тепло. Потому-то и распоряжается ласточка веснушками по своему усмотрению.В некоторых местах считают, что гнездо ласточки, оберегает дом от пожара, и что ласточка обязательно спалит дом человека, разорившего ее гнездо. Связью с огнем объясняли ласточкино красное пятнышко, словно от ожога.Существовала примета: если ласточка совьет гнездо на доме, где живет девушка, или вьется возле ее окон, то девушка вскоре выйдет замуж. Если ласточки и голуби летают возле дома, в котором справляют свадьбу, то молодые будут счастливы в супружестве. Ласточки и ласточкины гнезда часто используются в любовной магии. Например, считалось, что тот, кто носит при себе сердце ласточки, будет всеми любим, особенно женщинами."Ласточкиным приметам" нет счета. Ранние ласточки — к счастливому году. Ласточки шныряют низко — к дождю. Ласточки летают высоко — к ведру (ясная, тихая погода). Ласточка в окно влетит — к покойнику. Кто при первой ласточке умоется молоком, бел будет. (Здесь очевидна связь ласточки с белым светом.)"Залетала" ласточка и в умные, красивые загадки: Шитовило-битовило, по-немецки говорило, спереди шильце, сзади вильце, сверху синее суконце, с исподу бело полотенце.дед Харсан
  8. Хотелось бы обсудить одну очень благородную птичку)Сокол Сокол у древних славян — первоптица и первобог мира. Он стоял у начала жизни на земле. Взгляд этой птицы был способен увидеть в первобытной темени зарождение жизни. Сокол загнездился на прадереве и снес «яйце-райце», из которого и произошел мир (Скуратiвський, 1998). Его золотое оперение осветило вечную тьму. Сокол пустил мелкую слезинку, из которой появилось озеро живой воды. Он снес золотой желудь, из которого вырос прадуб — первое дерево. «Сокол», «соколик», «Финист — ясный сокол» означало на Руси ласковое прозвище доброго молодца, жениха. В Украине так поэтически называли любимого («соколом прилинув»), красивых и сильных парубков, детей («соколята»), даже матерей («Соколихо-мати, коня не продати»). Нередко с соколами сравнивали казаков. Эта птица ассоциируется с такими чертами характера, как сила, отвага, верность, скорость и высота полета, острота зрения (Скуратiвський, 1998).Большим почетом на Руси пользовался сокол. В XIX веке в Московии за уничтожение дерева, где размещалось гнездо сокола, был установлен штраф в 6 рублей (Кириков, 1966). Еще в первой половине XIX века казахи в Оренбургском крае давали за кречета 3 хороших лошадей (Эверсманн, 1866). Описание угодий в Киевской Руси давалось с обязательным указанием гнезд крупных хищных птиц. У калифорнийских индейцев был культ сарычей.Сокола входили в гербы городов и княжеских родов, играли огромную роль в дипломатических контактах Киевской Руси. Они были изображены на гербах украинских городов Сокаля, Соколова, Вознесенска.Предполагают, что на Русь соколиная охота была занесена варяжскими князьями, и быстро стала любимой забавой, превратив соколов в почитаемую птицу. Всем сокольникам строжайше воспрещалось пить, курить, играть в «зернь», чтобы «государевым птицам от пьяных и нечистых людей дурно не учинилось». Однако к XIX веку охота с ловчими птицами в России пришла в упадок. Последний раз у русских царей она официально проведена в 1856 г. по случаю коронации Александра II.Как считает Т.А. Бернштам (1982), образ сокола у восточных славян обладает сложной многозначной символикой, в нем есть признаки древнейшего мифологического пласта, указывающего на связи с языческими божествами. Интересно, что сокол-балобан в языках западных славян называется «рарог». Рарог — давний персонаж славянской мифологии. Это огненный дух, связанный с культом очага. Одним из его олицетворений был сокол. Предполагается его связь с древнерусским богом огня Сварогом (Мифы народов мира, 1980—1982).Образ сокола у русских связан с волей. Для древнерусского человека сокол был воплощением красоты и удали, имущественным достоянием и культурной ценностью (Гусев, 1996). Все то, что сравнивается с соколом, оценивается в высшей степени положительно. Очушки у ней ясных соколов, Бровушки у ней черный соболей. Сравнение с соколом возводят в ранг эталонного.Карл V так любил соколов, что отдал за них остров Мальту, менял на птиц из плена герцогов. В Корее сокол считался святым, убивать его запрещалось. У болгар сокол встречается как мужское имя. Если беременной женщине приснится сокол, она родит сына.Сокол (ястреб) у многих народов часто изображается как существо божественного плана, которое противопоставляется всему дьявольскому. В русской сказке герой превращается в сокола (ястреба), чтобы задушить петуха, в которого превратился сам дьявол. Сокол (ястреб) был одной из самых распространенных фигур, изображавшихся на рыцарских и дворянских гербах. В склепах средневекового дворянства это изображение также не являлось редкостью. Во многих европейских легендах сокол (ястреб) плачет над мертвым героем, кладет ему на глаза землю, хоронит.Сокола, особенно ловчие, ценились очень высоко. Сага о Нибелунгах начинается описанием зловещего сна Кримгильды: два орла убили ее сокола, которого она вынашивала несколько дней. «На этом свете у нее не могло случиться большего горя», — говорится в поэме. В песне о Сигурде светлый рыцарь Сигурд и темный рыцарь Куно добиваются руки Лизелотты Салернской. Она обещает выйти за того, чей сокол окажется лучшим при напуске на цаплю. В Исландии убивать кречетов строго запрещалось. По закону, действовавшему до 1752 г. за это карали смертью. Ловить кречетов могли только сами исландцы, получившие особые патенты на занятие этим промыслом. О добычливости ловчих соколов говорит древнее предание. С ними охотились дети Чингисхана. В конце недели они отправляли в Самарканд для раздачи народу по 50 верблюдов, груженых лебедями.Интересно, что в одном из ханаанейских мифов битва Баала с богом Ямме описывается в терминах соколиной охоты: одна палица «словно сокол из его пальцев» слетает с руки и сгоняет бога с трона, другая настигает и ударяет в голову.У тюркских народов считалось, что отдавать или продавать ловчего сокола нельзя ни в коем случае, он равен душе хозяина и его жизни на земле. По представлениям народов Средней Азии, потеря на охоте ловчей птицы равносильна утрате ее хозяином души на какое-то время. В фольклоре подобные ситуации описываются многократно. Герой обретает покой и счастье лишь когда вновь находит потерянную птицу. По легенде, хан Золотой Орды Тохтамыш имел бесценную пару соколов, которые давали продолжение славной породе. Тамерлан смог победить его лишь после того, как получил несколько яиц от его соколов, чтобы вырастить подобных для себя и овладеть военным могуществом.В песнях обрядовых сокол с другой птицей символизирует любовную чету. В свадебных песнях означает жениха. Сокол упоминается и при птицеволхвовании, так, в одной из песен героиня хочет узнать, что делают чумаки. Она выносит сокола на правой руке и спрашивает: «Соколоньку! Скажи всю правдоньку...». В одной галицкой колядке лесной охотник хочет стрелять в сокола на гнезде, но сокол просит не стрелять, так как будет полезен: когда молодец станет жениться, сокол переведет его через воду и возьмет на свои крылья его невесту.Сокол считался мифопоэтическим воплощением небесных стихий. Его боевитость, победоносность, неотразимость в сражениях со змеевидным противником всегда восхищала людей. Также, как и орел, сокол является символом мужественной красоты, отваги, удальства. Во многом их образы сходны между собой - до того, что в народной поэзии существует даже сокол-орел, как бы одна двойственная птица:Ой пиду я лужком, бережком,Чи не зостринуся з орлом-соколом.Соколоньку ясный, ой, ти орле мий,Чи не плаче, чи не тужить дивчина по мини ?Однако, если глубже проанализировать эти образы, можно найти между ними отличие. Образ орла более суров и мрачен. В некоторых песнях орлы представляются терзающими тело убитого воина, тогда как соколу никогда не приписывались подобные действия.В славянских народных песнях часто проглядывает древнее мифологическое значение сокола. Можно с большой вероятностью утверждать, что в глубочайшей древности эта птица уже стала определенным мифическим образом. У древних индийцев птица изображала солнце, и этой птицей был именно сокол. И у древних персов сокол являлся мифической птицей: он помещается на одном из двух всемирных деревьев — на дереве, из которого происходят семена всех деревьев в мире. Сокол пребывает на этом дереве и разносит с него семена, передавая их дождю для оплодотворения. Возможно, что древняя мифическая птица солнца и животворной силы разбилась на два разных образа: сокола и орла. На Востоке ясно прослеживается древнее значение сокола, в Греции мифической птицей Зевса был орел, У славян — сокол-орел.В русских песнях и сказках сокол пользовался большим почетом. Его называли не иначе как "млад — ясен сокол";величали этим же именем и красавцев добрых молодцев. Эта птица символизировала образ богатыря."От соколиного глаза никуда не укроешься!" — говорят в народе о зоркости соколиных очей. Отмечалось и то, что эта птица быстра, как свет или молния.Былинный богатырь Волх Всеславьевич при охоте на птиц превращался в быстрого сокола.Дружина спит, так Волх не спит: Он обвернется ясным соколом, Полетел он далече на сине море, А бьет он гусей, белых лебедей. А и серым малым уткам спуску нет...Превращался Волх Всеславьевич в ясного сокола и устремлялся в жестокий набег на царство Индейское.Обернется Волх ясным соколом, Взвился он высоко по поднебесью, Полетел он далече во чисто поле, Полетел ко своей ко дружине хороброй.Сказочные герои также обращаются в соколов, чтобы мгновенно преодолеть немыслимые расстояния, обрушить внезапный удар на лютого врага, незаметно появиться перед красной девицей.На зиму птица молнии и небесного огня "умирает", а с приходом весны вновь возвращается к жизни. Этот мотив отражен в сказке об одном из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок Финисте-Ясном Соколе. Он просыпается от долгого сна благодаря ласковым словам героини и упавшей на него слезы, снимающих злые чары колдуньи (зимы). В имени персонажа явственно слышится отзвук искаженного греческого слова "Феникс" — так, в древнегреческой мифологии называется птица, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сгорает в том огне сама, чтобы потом возродиться из пепла.Каждая девушка на Руси гордо и ласково называла своего возлюбленного: "Сокол мой ясный!"В народных представлениях являлся особо почитаемой птицей и наделялся человеческими свойствами. В легендах и весенних обрядах сокол обычно выступает в качестве охранителя и очистителя земли от гадов и прочей нечисти — змей, жаб, насекомых и нечистой силы.дед Харсан.
  9. Сегодня поговорим о еще одном не однозначном представители крылатых и пернатых: Сорока - черно-белая болтушкаАнглийское название сороки «magpie» появилось в результате соединения слов: «mag» (сокращенное Маргарет, означающее «болтушка») и «pie» или «pied», что означает «черно-белая». Так что по-английски сорока – это просто «черно-белая болтушка».Самосознательная птицаА ведь на самом деле сорока вовсе не такая уж глупая и никчемная птица. Вот, к примеру, для проверки наличия у животных самосознания применяют так называемый зеркальный тест.Подопытному животному ставятся две метки краской: одна видима естественным образом, а другую можно обнаружить только через зеркало.Если животное демонстрирует понимание, что зеркало можно использовать для того, чтобы увидеть вторую метку, то это является свидетельством его способности отделить свое «я» от окружающего мира. Мы это все рассказываем так подробно, как вы уже, наверное, догадались, к тому, что из всех птиц подобный тест проходит… только сорока. Вот вам и безголовая болтушка.ПредательницаА вот в России к сорокам было да и осталось большей частью совсем другое отношение. Достаточно привести в пример нашу столицу, Москву, где сороки издавна прокляты и не имеют права подлетать к городу ближе шестидесяти верст. А причина такого жесткого отношения в следующем.Еще до Юрия Долгорукого стояли на месте будущей Москвы деревеньки. Принадлежали все они вместе с окружающими их землями и лесами богатому боярину Степану Ивановичу Кучке.И вот как-то раз пришли на боярскую землю лихие люди. Кучка все свое добро схоронил, а сам в глухом лесу спрятался, на том месте, где сейчас Кремль стоит. Так бы и ушли разбойники ни с чем, но выдала боярина сорока своим стрекотаньем. На сорочьи призывы явились грабители, вытащили Кучку из потайного места, отобрали все сокровища, а самого боярина пустили в расход. И вот перед самой смертью проклял Степан Кучка болтливую птицу на веки вечные.Правда, согласно другим источникам, богатого боярина умертвил сам Юрий Долгорукий со своей дружиной. Очень ему эта земля приглянулась, да и хозяин ее слишком спесиво себя вел, не относился к княжескому титулу с должным почтением. Однако «сорочью» версию подтверждает оставшаяся в народе поговорка: «Сорока в Москве проклята за то, что Кучку выдала».Как-то так получалось, что от сороки славянам шли одни убытки. Еще одна легенда повествует о московском старце, решившим стать схимником. Старец раздал все свое добро бедным, а себе оставил лишь одну маленькую лепешку, чтобы хватило до святых мест добраться. Но не доглядел бедняга – пролетавшая мимо сорока украла у будущего схимника последнюю лепешку. Тут-то он не выдержал и совершил страшный грех – проклял зловредную, вороватую птицу.Крылатая ведьмаВо все времена сороку из Москвы гоняли. В XIV веке митрополит Алексий, основатель Чудова монастыря, официально запретил сорокам появляться в Москве, будучи уверенным, что под личиной этих птиц в город проникают ведьмы. Не отставал от митрополита и Иван Грозный. Согласно указу Ивана Васильевича свезли с русских окраин в Москву всех подозреваемых в ведьмовстве, колдовстве и других черных делах «и рассадили их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило пламя ведьм – и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою – видимо-невидимо». С тех пор сорок-ведьм (или сорок-вещиц) можно узнать по едва заметному синему огоньку.Согласно вышедшим из славянского язычества поверьям, ведьмы, оборотившись в сорок, творят разные черные дела: могут украсть луну, выдоить соседскую корову, а чаще всего «развлекаются» похищением еще не родившихся младенцев. Залетая в дом через трубу, сороки парализуют беременную мать и крадут ребенка из ее утробы, заменяя его лягушкой, веником или куском сырой свинины. Судьба младенца ужасна – ведьмы-сороки его съедают.Согласимся, что при существовании подобных легенд и поверий трудно ожидать от русских людей доброго отношения к сороке. Но все-таки попробуем найти в этой птице положительные свойства.Китайское счастьеКазалось бы, сорока – она и в Африке сорока. Но отношение людей к ней на Западе и на Востоке абсолютно разное. И, в отличие от недальновидных европейцев, восточные мудрецы уже давно подозревают, что сорока не так проста, какой хочет казаться.В Китае сороку любят. Считается, что эта птица приносит счастье и радость, а ее стрекотание сообщает о прибытии долгожданных гостей. В Поднебесной империи принято дарить на свадьбу изображения сороки, сидящей на бамбуке со сливой в клюве или просто двух сорок – как пожелание любви и счастья в браке. Вместо длинного списка с перечнем всех возможных и невозможных благ достаточно преподнести молодоженам изображение двенадцати сорок – подобный дар символизирует все, какие только можно придумать добрые пожелания.Очень часто в Китае встречаются бронзовые зеркала с выгравированными на них хвостатыми птицами. Этот обычай пришел из очень далекого времени.По преданию, сохранившемуся в манускриптах V века нашей эры, муж и жена перед долгой разлукой разбили на два куска зеркало, и каждый взял себе половину. Если кто-то из благоверных нарушал семейные клятвы, то хранившаяся у него половинка зеркала превращалась в сороку. Птица быстренько летела к хозяину или хозяйке другой половины и рассказывала там обо всех прегрешениях партнера. По-правде говоря, имея такого бдительного стража, вряд ли кто-то из супругов решался на измену. Во всяком случае, не надо удивляться изображениям сорок на зеркалах. Они там делают важное дело – оберегая супругов от необдуманных поступков, сохраняют семейный очаг.Постройка на векаВ первую очередь сорока – птица действительно необычайно умная. (Может, за это ее и не любят). Стоит обмануть сороку один раз, и все – больше она к вам доверием не проникнется; близко не подойдет, но поймает момент и отомстит. К примеру, украдет из-под носа самую нужную и ценную вещь.Известно, что сороки падки до всяких блестящих побрякушек: будь то пробка от бутылки, монета, колечко или браслет с золотыми часами. До сих пор неизвестно, зачем сорокам все это богатство. Считается, что птицы украшают блестящими предметами свои гнезда, чтобы привлечь партнера. А некоторым орнитологам доводилось наблюдать, как сами воровки долгое время любуются своим «кладом», переворачивают и перекладывают яркое «добро» с места на место, стараясь как-то по-особому поместить безделушки в своем гнезде.О жилище сороки разговор особый. Трудно ожидать нечто подобное от взбалмошной, крикливой и склочной птицы, но факт остается фактом: сорока – прирожденный строитель. Гнездо, сооруженное длиннохвостой балаболкой, вызовет уважение у любого архитектора.Размерами жилья эта птица не стесняется. Строит такие хоромы, что впору орлам селиться. Вход в сорочье жилище всегда обращен на юг, чтобы теплее было. Для строительства сорока использует самый разный материал. В последние десятилетия сорокам полюбилась в качестве строительного материала алюминиевая и медная проволока. Так что современные сорочьи гнезда стали еще прочнее, чем раньше.Казалось бы, живи и живи в таком доме, но нет. Выведя птенцов, сорока оставляет свое гнездо. Пусть другие селятся, кому надо; пусть достраивают, улучшают. Сорочьи хоромы долго простоят. А сама сорока на следующий год себе новую «усадьбу» по соседству отстроит, еще лучше прежней. Любит она это дело.дед Харсан.
  10. Первой птицей в цикле "пернатые" станет довольно интересная особа: Сова Пернатая ночная хищница охватывает удивительно широкий спектр важнейших символических значений, начиная с самых позитивных и заканчивая наиболее мрачными. С античных времен сова является символом познания, проницательности, мудрости и просвещения, а в Китае еще и знаком богатства, но ее же древние избрали и в качестве зловещей эмблемы ночи и смерти. Эта необыкновенная птица ассоциируется и с различными категориями людей: с учеными, чьи большие круглые очки с толстыми линзами напоминают глаза мудрой совы; с людьми, ведущими ночной образ жизни; а сыч, ближайший родственник совы, олицетворяет угрюмого, нелюдимого затворника, предпочитающего тишину и уединение суетному и шумному обществу.В древнегреческой мифологии сова являлась атрибутом богини мудрости Афины, носившей эпитет «совоокая». Изображения богини и ее крылатой спутницы чеканились на серебряных греческих монетах, именовавшихся в просторечии «совами»: профиль Афины — на аверсе, сова анфас — на реверсе. Символом мудрости и познания сова стала в силу того, что ее природное поведение напоминало эллинам образ жизни стремящихся к уединению философов, а способность совы видеть в темноте сделала ее символом проницательности.У наших предков сова ассоциировалась с тайными знаниями и богатством. В мифах славян мудрая птица иногда выступает в роли хранительницы легендарной разрыв-травы, дающей возможность герою отыскать спрятанные под землей сокровища и овладеть зачарованными кладами.Обратимся теперь к темной стороне символики нашей героини, поскольку большинство народов древности, не разделявших мнения греков и славян, считали сову дьявольским отродьем и вестницей смерти. В Древнем Риме крик совы предвещал беду. Индийцы называли ее «чертовой птицей», кельты — «трупной птицей», а христиане Европы принимали ее за ведьму, летящую во мраке ночи на шабаш. В мифах майя сова предстает в качестве атрибута ужасного Миктлантекухтли, скелетообразного повелителя Страны Мертвых; на сове летает жуткая индуистская богиня Камунда; в нее же перевоплощается иудейская ночная демоница Лилит.В религии многих народов Азии, Африки и Америки сову связывали с погребальным культом, а ее изображения помещали на погребальных урнах. В чем же причина столь мрачной репутации совы?Недобрая слава пернатой хищницы связана прежде всего с ее ночным и уединенным образом жизни, а первобытный страх подсказывал человеку, что во тьме может затаиться только коварный и беспощадный враг или злой дух. К этому следует прибавить совершенно бесшумный полет, обусловленный особенностями строения крыльев совы, ее большие горящие глаза и жуткие крики, похожие на душераздирающие стоны умирающего, скорбно звучащие под траурным покровом ночного мрака. Внезапное появление такого страшного существа в полночный час и в глухом месте должно было производить на суеверного человека самое угнетающее впечатление, поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что древние воспринимали сову как зловещую посланницу загробного мира и вестницу смерти.В христианстве сова считалась спутницей ведьм, символом чародейства и темных сил, олицетворением трех смертных грехов: чревоугодия, похоти и лени.В христианской иконографии ночная птица, якобы слепнущая при дневном свете, часто ассоциировалась с язычеством, поэтому сова, повернувшаяся спиной к солнечному диску, символизировала духовную слепоту безверия, а сова с крестом над головой служила эмблемой победы христианства над язычеством.В изобразительном искусстве сова, как ночная птица, принадлежит в качестве атрибута аллегорическим фигурам Ночи и Сна. Ночному кошмару посвящен знаменитый офорт Ф. Гойи «Сон разума рождает чудовищ», где совы и летучие мыши, плод неуправляемого воображения спящего, витают над его головой.В историю Великой французской буржуазной революции слово «шуаны» («совы») вписано кровавыми буквами, ибо так называли беспощадных бретонских и вандейских контрреволюционеров, поднявших в 1793 году мятеж против республиканского правительства. Контрабандист Жан Котро, один из предводителей кровожадных головорезов, первым использовал крик совы в качестве условного сигнала, за что и получил прозвище «Шуан». Вскоре этот сигнал эхом разнесся по всему лесному краю, охваченному огнем мятежа, а угрюмые и фанатичные повстанцы-роялисты стали с гордостью именоваться шуанами.Несмотря на дурную репутацию ночной хищницы, в эмблематике постепенно возобладала позитивная античная символика совы. Уже в средневековых алхимических трактатах появилась эмблема, изображавшая сову в очках и с зажженным факелом в лапах. Позднее символом книжной мудрости и просвещения стала эмблема совы, сидящей на стопке книг. Эту эмблему ученой совы, начиная со Средних веков, использовали многие учебные, научные и просветительские организации и общества: университеты, библиотеки, типографии, клубы, музеи, нотариальные конторы и т.д.В геральдике сова изображается только анфас. Эта эмблема характерна для европейской городской геральдики: ею отмечен герб Афин, а также гербы ряда университетских городов Западной Европы. В родовых гербах сова — редкое исключение, а в государственной геральдике эта эмблема не используется совсем.Мудрая сова – атрибут Афины (Греция)Традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.Загадочная ночная птица величается в сказках и присказках "совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной". С этой птицей всегда и везде неразлучно понятие мудрости. По народным поверьям, сова сторожит клады. Филин, "совкин деверь", является постоянным спутником Лешего, сычи — его гонцы, мудрая неясыть — советница лесного хозяина.Сова обладает свойствами необыкновенными Если сердце этой птицы положить вместе с левой ножкой или хотя бы с одним когтем на крепко спящего человека, он сейчас же станет рассказывать, что думает делать в будущем, и выдаст все свои сокровенные тайны.Когти и кости филина и совы использовали для отгона нечистой силы: их жгли и кадили этим дымом во дворе и в доме. Вещие птицы филин и сова, главным образом, предрекают несчастье — особенно, если усядутся на угол дома и начнут кричать. дед Харсан.
  11. Давайте отвлечемся от практики, и вспомним о братьях наших меньших, а именно о кошачих) милые пушистики, но сука сакральные;Велес — один из центральных Богов в славянском пантеоне. Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. Считается, что кошка — Зверь Велесов. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений ее деятельности — сохранение домашнего очага. Но и это не все — кошка у русских является еще и проводником в потусторонний мир.В русских сказах, во многом вышедших из старославянских, кошка — один из основных персонажей, причем едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказы, обладал уникальным голосом (слышным за семь верст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть — Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.Существует большое количество сказов, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказы сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.В славянсксх повериях Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства — руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить ее уши…Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского — «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка — у славян, кэт — у англичан (cat), катер — у германцев (kater), ша — у французов, но пишется — chat, катто — у прусов (catto), кате — у литовцев (kate), каке — у латышей (kake), котка — у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).Неужели на все эти названия повлияли североафриконские заимствования? Вряд ли. Основа слова «кот» у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках. Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, — котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша — catulus (по латыни).Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» — священное и магическое. У славян оно связано с великим Богом умножения рода нашего — Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.Доказательством подобной версии служат народные поверия о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка — понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто с народными ведами (знаниями).До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога Навьевого царства, скота, богатства и всех лесных животных — Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат — медведь, например. Кот является спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним связано немало обычаев и обрядов.После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго, пока не пришлось ИсПоВедующим скрыться. Но имя Велеса было запрещено, и древний бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия (как и у Велеса имя от слова «волос») или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками — в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.На Руси образ мохнатого кота — спутника Велеса — ассоциировался с домовым. Домовые, по вере наших предков, имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии пращуры относились с трепетным уважением. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следит за порядком и доброжелателен, но может и смертный конец ускорить.Особая мистика всегда окружает строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог — магическую черту — пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И идет кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.За овин в хозяйстве отвечает другой домовой — овинник. Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная — с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, — ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ.(Народная примета)До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьет кота, тому семь лет ни в чем удачи не видать. Кто любит и бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».Много других истин связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады — что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.Много загадок загадывается про этого живучего тотемного зверька: Четыре четырки, две растопырки, один вертун, да два яхонта.Домашние кошки появились на территории Руси раньше, чем наши предки стали христианами. Самые первые сведения о домашних кошках дают археологические находки на территории бывшего СССР. Вот некоторые данные, приведенные В. Карповым в его работе «Трактат не только о кошке» (Ежегодник «На суше и на море», 1987).Научно зафиксированно продвижение домашней кошки от берегов Черного моря на суровый север происходило медленно. Так, найденные археологами останки на территории Кировоградской, Одесской и Черкасской областей относятся ко II-V векам новой эры. Но опять-таки только по одному экземпляру в трех поселениях. Однако уже в раскопках, относящихся к VI-VII векам, археологи фиксируют появление кошки в Пскове, городах Прибалтики и вблизи Ярославля. В VII-IX веках этот зверь попадает в район Старой Ладоги и в Среднее Поволжье. Хотя по древнейшему поверию одним из образов хозяина леса является кот.Кошка играет также важную роль и у Богини Макошь. В данной статье — нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.Дед Харсан
  12. По исключительной просьбе хорошего человека дополню цикл, но к сожалению информация только в шаманской традиции в основном... ЛОСЬКак объект религиозно-мифологической системы образ Лося появляется, видимо, начиная с неолита в северной части Старого и Нового света (палеолитические свидетельства или отсутствуют, или недостаточно надёжны). Известны начальные изображения Лося или стад Лосей, Лося и человека (чаще всего в ситуации охоты, иногда — поклонения человека Лосю); беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы); Лось (или стадо Лосей) вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга близ Беломорска). Эти изображения, а так-же ритуалы (у эвенков родовые святилища — бугады представляли собой скалы, скрывающие внутри зооморфного предка — звериную мать в виде лосихи или самки дикого оленя) помогают определить прежде всего космологическую роль Лося. Согласно эвенкийской традиции, дух-предок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, являющемся шаманской родовой территорией (ср. изображение Лося на гробницах, саркофагах скифской эпохи, на Центральном Алтае); там душу приводят к священному дереву, где её встречает мать-зверь шамана в образе лосихи (или оленихи), лежащей у корней дерева. Она проглатывает человеческую душу шамана и рождает главную шаманскую душу (харги). Вместе с медведем Лось образует у эвенков пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя (манги), находящегося в верхнем мире, за Лося (хэглэн) порождает чередование дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли (средний мир) зверей и людей, души которых после смерти уводятся духом предков и хозяином нижнего мира — медведем (манги) обратно в нижний мир. В среднем мире борьба Лося (дух лукгэн) и медведя (хаттала) определяет, контролирует и регулирует систему фратриального дуализма, глубинно связанного с космологическим дуализмом. И Лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг Другу фратрий племени. Ритуал поединка Лося и медведя (у эвенков он происходит на племенном собрании) на фратриальном уровне (Лось нередко в разных традициях является тотемом) реализует космогонический поединок этих зооморфных образов. Связь Лося с верхним миром, в особенности с солнцем (рога Лося — лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического Л. Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, отождествляемого с созвездием Большой Медведицы (в русской народной традиции это созвездие также иногда называется «Лось»). С Лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесён образ телёнка Хэглэна, воплощённый в Малой Медведице. У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народностей существует миф, который объясняет возникновение Большой Медведицы, а также Млечного пути в результате погони охотников за Лосем. Более архаичен эвенкийский миф о космическом Лосе— Хэглэне, похищающем солнце и уносящем его в небесную тайгу, и богатыре Маине, выступающем в функции духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Маин бросается в погоню за Лосем на крылатых лыжах, к полуночи настигает его и возвращает людям очередной день. Сходный сюжет о гигантском Лосе, преследуемом охотником, известен у других народов Сибири и индейцев Северной Америки. Апачи приписывают убийство Лося их культурному герою; иногда в роли культурного героя выступает сам Лось; легенде индейцев ото Лось даёт людям огонь и посылает их в построенное для них селение. Многие племена Великих равнин Северной Америки знают мотив Лося-мужа или Лосихи-жены. У индейцев омаха Лосю принадлежит демиургическая функция: он приказывает ветрам прогнать воды, покрывавшие в начале землю; воды отступают, а выступивший из-под них холм становится началом земли. В ряде случаев Лосб выступает как персонаж демифологизированной животной сказки, нередко как образ вселенной и дух — помощник шамана, его ездовое животное. Ритуал охоты на Лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определённого порядка и правил, пиршество, «кормление» духа, обмазывание губ свежей кровью, церемония захоронения глаз и костей Лося, «поднимание костей» на особый помост и т. п., как и обычай передачи убитого Лося в дар чужому роду, позволяют говорить о Лосе как объекте шаманского культа. Ср. также обычай сибирских народов украшать жилище рогами Лося (или оленя) или употреблять их как талисман против злых духов, использование схемы рогов Лося в орнаменте, табуистические обозначения Лося («сохатый», от соха, «ро-га», в разных традициях; «длинные ноги» у марийцев, «зверь» у орочей, сроков, ульчей и т. д.). Вместе с тем образ Лося и в религиозно-мифологических представлениях, и в ритуале часто дублируется образом оленя (ср. гибридный образ шаманского духа калира у эвенков — огромный олень с рогами Лося и хвостом рыбы или образ Лося-оленя на шаманских коло-тушках).дед Харсан.
  13. Заяц Заинька по сеничкамГуляй, гуляй, гуляй,Серенький по новенькимПогуливай, гуляй.Некуда заиньке выскочити,Некуда серому выпрыгнути.Все ворота призатворены стоят.У каждых у ворот по три сторожа стоят.(Русская народная песня).Заяц — скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой — настовник, осенью — листопадник, а летом — травник или летник. Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов. Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни. Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит. Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле — весеннему богу солнца и продолжения рода. Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие, наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами. За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным, из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного, был объявлен нечистым. Отсюда и примета — перебежал заяц дорогу, быть беде. ‘Пень тебе да колода, нам путь да дорога’, — говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду. Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи. Зайцы, как и другие грызуны — белки и бурундуки имеют крепкие зубы, разгрызающие самое крепкое дерево, подобно молниям. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу — громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика.Время зайца — начало весны. Цвета — белый и серыйПословицы и приметы: - Без собаки зайца не поймаешь - Коня положили, да зайца уходили - За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь - Заяц по селу бежит — к пожару - Заяц дорогу перебежал — к несчастьюЗаяц с приходом христианства сильно изменился в представлении:Заяц, тесно связан с нечистой силой. Он подчиняется лесным духам. Леший может проиграть зайцев в карты соседнему лешему.Но, находясь в подчинении у Лешего, заяц не подвластен Водяному. Водяной не любит упоминания о зайце и, рассердившись, поднимает бурю. Потому-то рыбаки никогда не говорят "заяц", а называют этого зверька иначе: скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.Согласно некоторым поверьям, заяц создан чертом и находится у него в услужении. Существуют былички о зайце-оборотне: о черте, или лешем в виде огромного хромого или трехногого зайца, которого не берут пули. Он перебегает дорогу, бросается под ноги, заманивает в чащу, преследует человека и исчезает в вихре, с шумом, хохотом и ужасным зловонием. Верили, что облик зайца могут принимать колдуны и ведьмы. В виде черного зайца может появляться Домовой.Появился с приходом христианства запрет употреблять в пищу заячье мясо как животного "нечистого". Этими представлениями о зайце, по-видимому, объясняется примета о том, что заяц, как и лиса, перебежавший дорогу или встреченный на пути, сулит путнику несчастье и неудачу. Заяц соотносится и с "кощным царством ". В сказках он является одним из охранителей смерти Кощея.Известна связь зайца с огнем. Ее можно объяснить прыткостью этого зверка. Например, в загадке о зайце его бег сравнивается с огнем. О светящихся синих огоньках в пламени говорят: "Зайка по жару бегает". Заяц, появившийся вблизи жилья, забежавший' в строящийся дом, пробежавший через село, служит предвестником пожара. Также толкуется и сон о зайце. "Огненная" символика зайца может быть связана и со сглазом — со взглядом "косых" глаз зайца как причиной пожара.Распространено поверье, что заяц спит с открытыми глазами; потому о человеке, с чутким сном, говорят: "Спит, как заяц". Во избежание детской бессонницы опасались упоминать зайца, когда укачивают ребенка или когда он просыпается. Украинцы никогда дома не упоминали зайца вслух, они называли его иносказательно — "сп'юх", объясняя это по-разному: якобы домашние будут спать с открытыми глазами и вообще потеряют сон; или же на ребенка нападет сонливость. Частое упоминание зайца в колыбельных песнях как раз и вызвано поверьями о влиянии этого зверька на человеческий сон.В народном представлении заяц остался воплощением слабости и робости, олицетворением трусости. Труслив как Заяц, дрожит как заяц, — говорят в просторечии о не в меру робких людях. Боязливость зайца объясняют тем, что У него маленькое сердце. По легенде, Бог вылепил ему слишком длинные уши, а на сердце глины не осталось. Тогда Бог оторвал зайцу хвост, оставив лишь маленький обрубок, и сделал крошечное сердце.Заяц является также и олицетворением быстроты. Вот почему быстрое мелькание отблеска солнечных лучей на стенах, потолке и полу называется солнечным зайчиком. Заяц относится и к покровителям растительного мира. Он знает все о лесе, без его ведома не ломается ни одна ветка. Заяц и сам отождествляется с плодородием, с мужской оплодотворяющей силой. Потому мотив зайца широко распространен в свадебных песнях.дед Харсан.
  14. Вот и потушил я горящий табурет, побеседовал с моим хорошим другом, приобретенным на просторах интернета Ганагиным Алексеем, благодаря нашему общему знакомому.И решили мы сделать один пост, о двух родственных пушистиках, так как лично у меня сегодня настроение изрядно подпорчено не только бытовухой, инфу выложу сухую и в малом объеме, а вот шаманище сегодня расписался на славу)Ну поехали:Волк В далекие времена, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные являются их прародителями. Славяне почитали диких животных могущественными божествами. Каждое племя имело свой тотем (священное животное), которое это племя почитало. Некоторые племена своим предком считали Волка, почитая его как божество. Имя этого зверя запрещалось произносить вслух, ибо оно было священным. Поэтому для священных животных придумывали иносказательные названия. Вместо "волк" часто говорили "лютый"; соответственно и себя люди этих племен стали называть лютичи, или волчки, а страна их называлась Вилкомир (волчий мир). Празднуя зимнее солнцестояние, мужчины племени надевали волчьи шкуры, изображая символическое превращение в волков. Так они общались со своими звериными предками, просили у них силы и мудрости. Верили, что Волк является могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Совершавшие охранительные обряды языческие жрецы также одевались в волчьи шкуры. Христианство изменило отношение к языческим жрецам, и потому слово волкодлак, которое означало облаченный в длаку — волчью шкуру, стало обозначать злого оборотня. Позднее волкодлак превратилось в волколак, вовкулак, вурдалак. Древнейшее свидетельство о вовкулаках дает Геродот, который упомянул, что невры — народ славянского племени — почитались у греков и скифов чародеями, и что про них рассказывали, будто бы каждый из невров один раз в году на несколько дней обращается в волка, а потом вновь принимает свой человеческий облик. Временем этого обращения, очевидно, была зима. Даже в XIX в. у поляков, сербов и русских бытовало убеждение, что волки-оборотни особенно опасны в период зимних Святок, когда устраивались шабаши ведьм и колдунов с нечистыми духами на Лысой горе. Многие эпические герои наделялись способностью превращаться в волков. Например, легендарный князь Всеслав, историческим прототипом которого был князь Полоцкий (XI в.), или былинный Волх Всеславьевич, сербский Змей Огненный Волк. "На море — на океане, на острове на Буяне, на полой поляне, светит месяц на осиновый пень — в зеленой лес, в широкой дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый ". (Заговор оборотня) Дед Харсан Мой дорогой друг: vk.com/do_geese_see_god Теперь поведает о себе, ой, тьфу, прости друже, само вырвалось, конечно же о койоте) Вуф! Здесь уже были рассказы обо всяких знакомых пушистых. Но я хочу поведать вам про зверя для наших мест нечастого, и не заслуженно обделенного вниманием. Речь пойдет о Койоте. Существо это является близким родственником волку, уступая ему в размерах. Однако зверь этот не менее мистичен и окутан легендами, чем его большой брат. У североамериканских индейцев, в частности Сиу, койот являлся не просто священным животным, он был одним из основных персонажей сказок. Помимо функции трикстера (ловкача и дурака одновременно) он зачастую играл роль и главного культурного героя, и некоторые племена верили, что произошли от него. Но об этом чуть позже. А пока разберемся с этой веселой псиной. Само слово койот, если верить Википедии, происходит от ацтекского coyotl, а латинское название вида звучит дословно как «собака лающая». Отчасти это очень хорошо характеризует койота в мифическом плане, он большой сказочник и любитель поболтать, а иногда и приврать, да так, чтобы обязательно поверили. Это для него главное. Вводить в заблуждение и строить свой собственный мир, помещая в него новых персонажей-слушателей, одна из величайших радостей этой четвероногой зверлындии. Как уже было сказано, некоторые племена индейцев считают койота своим прародителем, и объясняется это тем, что еще одной его функцией в сказках было сотворение человека. Как пример приведу вам маленькую сказку «О койоте и лисе». Великий Дух, обозревая свои земли и общаясь с животными, заметил, что зверям стало скучно, и от скуки они совсем отбились от рук. Не поют песен, не танцуют танцев, а только едят и спят. Так не было, когда земля только возникла по воле Великого Духа. И тогда принял он решение, что создаст такое живое существо, которое будет помогать ему заселять землю,а заодно и станет хорошим учеником для животных. Он подозвал к себе Лиса и Койота, дал каждому по семечку и велел посадить их в землю. В тот же день в землю были уронены два семечка, одно кукурузное, другое - семя гороха. Ухаживали за своими семенами Койот с Лисом вдали друг от друга, каждый хотел вырастить свое семечко лучше, чем у другого. И вот на третью ночь решил Койот узнать, как продвигаются дела у Лиса, решил обхитрить его и узнать секреты, которыми Огненный Хвост делится со своим семечком. Под ууханье Филина пробрался Койот к жилищу Лиса и увидел такую картину: в центре жилища разведен огонь, сидит Лис и рассказывает сказку. Рядом с ним никого нет, и сидит он один. «Странно это» подумал Койот, но остался слушать. А в ту же ночь Лис решил навестить старину Койота и узнать какими тайнами Золотой Пес делится со своим семечком. Долго добирался Лис к жилищу Койота, но когда добрался то увидел, что в центре жилища горит очаг а вокруг очага пляшут целых три Койота. Все три были как один, но двигались по разному. Почувствовал Койот, что на его третью тень, которую он оставил дома кто-то смотрит, и махнул хвостом. Тотчас исчезли три тени и задул ветер. Тогда почувствовал Лис, что на его сорок шестое лицо, которое он надел на куклу сделанную из травы и грязи, кто-то смотрит. В тот же миг взмахнул он хвостом и задул ветер и не слышно больше сказки Лиса. Вскоре из каждого семечка появились люди, но из за проделок своих наставников стали люди стремиться тайное сделать явным, возжелали они, чтобы все секреты мира им покорились. Но Великий Дух, не стал ругать зверей, наоборот, он остался доволен работой Койота и Лиса и щедро наградил их. Исторически при заселении Америки людьми из Старого Света, койоты и волки пострадали первыми. Так как вместе с людьми на просторы прерий ринулся и домашний скот, в основном овцы, то зубастые не могли пройти мимо такой халявы и начали делать нещадный кусь при каждом удобном случае. Дело кончилось массовым истреблением и сокращением территорий обитания для волков и прокачкой скрытности на +100 для койотов. Поистине Золотая Собака один из умнейших представителей своего вида (тут койот вносит правку и говорит, что он умнейший). Они способны обучаться у своих сородичей, способны склонять к сотрудничеству в охоте (на условиях выгодных лишь для себя) других животных. И вообще койоты обладают поистине коллосальным адаптивным потенциалом. В наши дни, когда мы тесним все живое своими городами и заводами, лишь несколько зверей не стесняется отжимать территории у нас, людей. На территории США койоты - это ужас. За все время нашего тесного сосуществования они изучили нас, выработали наиболее эффективные стратегии поведения и сейчас отделаться от них почти невозможно. Они распространяют свое влияние на огромные территории, отыскивая новые тропы и захватывая нетронутые другими хищниками пространства. Они терроризируют домашних животных. Только теперь речь уже не об овцах, или курах, а о тех чахоточных песиках, что помещаются в карман и кошечках домашних. В общем койоты крутые надеюсь вы это уже уловили. Я бы наверное мог рассказать еще о магических свойствах этой животины, но боюсь, что эту песню придется оборвать на середине. Ибо не все тайны покоряться человекам. Ганагин Алексей,
×
×
  • Создать...